CHAPITRE 2

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COMMENTAIRES 

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13.     Pèssah des Iehoudîm est proche. Iéshoua’ monte à Ieroushalaîm.

 

  • Pèssah des Iehoudîm est proche : la fête Juive de Pessa’h est l'une des fêtes les plus importantes dans le Judaïsme ; elle commémore la sortie d'Égypte, la naissance d'Israël comme peuple et plus généralement, elle est aussi considérée comme la fête de la liberté et de la fin de l'asservissement de l'homme par l'homme.

 

 

  • Iéshoua’ monte à Ieroushalaîm : la fête de Pessa’h enclenche toujours un nouveau dévoilement du Mashiah ; ainsi, le texte est assez limpide : Pessa’h approche et le Mashiah monte [se dévoile] dans Jérusalem.  

 

COMMENTAIRE N°1

Selon les Maîtres d’Israël, Pessa’h est une fête propice au dévoilement du Mashiah comme cela est rapporté dans les Lettres du Rabbi de Loubavitch. 

En ce mois de Nissan, mois de délivrance, il est bon de se rappeler des propos de nos Sages au Traité Rosh Hashana 10b. Selon Rabbi Eliézer, la délivrance, à laquelle fait allusion le Chofar de Rosh Hashana, interviendra en Tichri, comme le précisent ce même Traité à la page 27a et les Tossafot. Pour Rabbi Yéhochoua, en revanche, elle aura lieu en Nissan car il la compare à la nuit de la sortie d’Égypte, protégée depuis les six jours de la Création. Qu’en ce Nissan, se réalise la promesse de nos Sages, énoncée dans le Midrash Shemot Rabba, chap. 15, paragraphe 11, selon laquelle : c’est en Nissan qu’ils furent libérés et en Nissan qu’ils le seront, par notre juste Mashiah, très bientôt et de nos jours. (Lettres du Rabbi de Loubavitch)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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19.     Iéshoua’ répond et leur dit : Détruisez ce temple et, en trois jours, je le réveillerai.

 

  • Iéshoua’ répond et leur dit : Détruisez ce temple : par vos mauvaises actions.  

 

  • et, en trois jours, je le réveillerai : cette parole peut être comparée aux enseignements de nos Maîtres. En effet, selon le Midrash Eikha Rabba, le Mashiah est "né" [le processus d’une rédemption totale a commencé] au moment même de la destruction du 2nd Temple [le 9 Av] … Rabbi Yeshoua de Natzeret enseignera ainsi, qu’il est la véritable source de rédemption pour le monde entier. 

 

COMMENTAIRE N°1

Le 9 Av est considéré comme "moed" dans la tradition Juive, c’est-à-dire, comme un jour de fête. Comment est-ce possible ? Comme nous l’avons énoncé plus haut, la raison en est que, dès que le Temple fut détruit, l'ère de sa reconstruction et de la véritable rédemption a aussi commencé… C’est exactement ce que souhaitait enseigner Yeshoua : si vous le détruisez, cela n’empêchera que je le relèverai. Dans la même idée et le même élan messianique, nos Sages enseignent également que dès l'instant où le Temple fut détruit est "né" celui qui pouvait être le Mashiah à cette époque. C'est également la raison pour laquelle, le deuil est allégé dès le milieu du jour (permission de s'asseoir normalement, etc…) car la "naissance" du Mashiah est survenue à un moment de la journée. Ainsi, selon le point de vue Nazaréen, nous pourrons nous inspirer de l’enseignement des Maîtres d’Israël afin de contempler et de s’émerveiller devant la puissance prophétique de la parole du Mashiah "je le réveillerai" [je le reconstruirai] et espérer en son second dévoilement rapidement et de nos jours. Amen.

Ainsi, le 9 Av est un jour propice à la rédemption et à l'avènement messianique, sachons apporter chacun notre pierre à cet édifice.

COMMENTAIRE N°2

Pour mieux comprendre la parole du Mashiah, nous pourrons également nous inspirer des enseignements de Rabbi Na’hman de Breslev.

Le Tsadik de vérité est la gloire, la beauté et la grâce du monde entier. Il est le Maître de maison du monde tout entier (…) car il illumine le saint Temple et le monde ; il est véritablement la lumière, la splendeur, la beauté et la grâce du monde. Quand le nom de ce Tsadik est publié et élevé dans le monde, le Nom de D.ieu est élevé. Plus le nom du Tsadik est élevé et glorifié, plus de la même manière, le Nom de D.ieu est encore plus élevé et glorifié. Quiconque est inclus dans ce véritable nom, qui est la véritable gloire et grâce du monde, en s’approchant lui-même du Tsadik, ses yeux s’ouvrent et il commence à se voir lui-même. Il regarde toutes ses traits de caractère, comment il les contrôle ou ne les contrôle pas et ainsi, a le pouvoir de se repentir de tous les mauvais traits qui ont taché son âme. C’est alors qu’il mérite de voir la grandeur du Créateur Béni et de regarder au monde entier car les yeux et la pensée sont ouverts par le Tsadik de vérité, qui brille à travers le monde entier. (Likouté Etsot, chap. Tsadik)

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21.     Mais il parlait du temple de son corps.

 

  • Mais il parlait : cela fait référence au Mashiah Yeshoua.  

 

  • du temple de son corps : comme cela est enseigné dans la ‘Hassidout, le Tsadik est appelé le "Sanctuaire" d’Hashem, de la Shekinah.

 

Cette expression désigne ici le Tsadik, d’après les termes du verset : Quiconque s’approche quelque peu du Sanctuaire de l’Eternel. (Bamidbar 17 :28) et l’on verra, à ce propos, le chap. 34 de la première partie du Tanya. (Tanya, Iguéret Hakodesh, chap. 27)

COMMENTAIRE N°1

 

Pour mieux comprendre le concept partagé par l’Apôtre Yohanan, nous pourrons aussi nous inspirer du Likouté Moharan de Rabbi Na’hman de Breslev.

 

Sache que tous les Tsadikim de la génération, sans exception, sont l'aspect d'un berger car à l'intérieur de chacun d'eux se trouve un aspect de Moshé ; chacun d'eux, sous son propre aspect, fait office de Sanctuaire, d'où les jeunes enfants reçoivent le souffle de leurs bouches. Et chaque Tsadik, proportionné à son aspect, l'aspect du Sanctuaire qu'il fait a également de jeunes enfants qui reçoivent de là. C'est ainsi que chaque Tsadik de la génération, sans exception, a un nombre spécifique d'enfants qui reçoivent de lui, le souffle. (…) Ils reçoivent le souffle de leurs bouches de l'aspect des mishkanot des bergers, c'est-à-dire les Tsadikim de la génération, dont chacun fait un mishkan [Sanctuaire] comme expliqué ci-dessus. Sachez aussi que dans chaque génération, il y a un berger qui est l'aspect de Moshé, le berger fidèle. Ce berger fait aussi un Sanctuaire. (Torah n°282 du Likouté Moharan I)