CHAPITRE 25

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COMMENTAIRES 

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4.     Mais les sages prennent l’huile dans les fioles avec leurs lampes. 

 

 

  • Mais les sages prennent l’huile : comme nous l’enseigne le Roi Shlomo.

 

Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs et que l'huile ne manque point sur ta tête. (Qohelet 9 :8)

 

 

  • dans les fioles avec leurs lampes : le corps d’un homme est la mèche et la flamme brûle au-dessus de lui ; le Roi Shlomo s’est aussi écrié à ce sujet : Que l’huile sur ta tête ne manque pas car cette flamme qui est sur sa tête a besoin d’huile ; ce sont les bonnes actions, les bonnes actions accomplies sont l’huile qui maintient la flamme. Et pour cela le Sage se soucie et veille constamment à ce qu’il ne manque jamais d’huile à la flamme. De même la Shekhina ne repose sur le corps de l’homme, comparé à une mèche, qu’au moyen des bonnes actions accomplies par ce dernier ; seules les bonnes actions, les mitsvot, qui ne font qu’un avec le divin, peuvent donc servir d’huile pour la lumière de la Shekhina qui brille au-dessus du Juif. Parce que la dimension profonde de la volonté divine n’est révélée que dans les mitsvot, c’est uniquement par leur accomplissement que la lumière de la Shekhina peut demeurer au-dessus d’un homme. (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 35)

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46.     Ceux-là s’en iront vers la punition de pérennité, et les justes vers la vie de pérennité.

 

 

  • Ceux-là s’en iront vers la punition de pérennité : dans le Guey-Hinnom.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Dans le Judaïsme, lorsqu’une personne meurt, en fonction de son niveau, de sa sainteté et/ou de ses péchés ; il peut soit aller directement au Gan 'Eden [comportant lui-même plusieurs niveaux] ou soit aller au Gey-Hinnom [l’enfer ayant plusieurs niveaux également].

 

  • et les justes vers la vie de pérennité : cela fait référence au Olam Haba, plus connu comme étant le paradis.

 

COMMENTAIRE N°2

 

Nous étant engagé dans une vie de sainteté ; pour nous, les Nazaréens, notre sort éternel est déjà scellé par les mérites du Tsadik. En effet, étant attachés au Mashiah, notre seule direction sera celle du Olam Haba ainsi qu’il est enseigné que le Tsadik est lui-même la Cour céleste et qu’il a le pouvoir de décréter le Gan 'Eden pour l'un et le Gey-Hinnom pour l'autre. (Sefer Hamidot Tsadik, 1 :54) et que tout pouvoir se trouve entre les mains du Tsadik et qu’il peut faire ce qu'il veut. (Likouté 'Etsot, Tsadik, 1 :43). En complément, il suffit de s’inspirer de l’Évangile de Yohanan où il est écrit : Que votre cœur ne se trouble point. Croyez-en D.ieu et croyez en moi. Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n'était pas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place. Et, lorsque je m'en serai allé et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. (Yohanan 14 :1-3) ; comme on peut le comprendre, le simple fait de s’attacher à Yeshoua nous procure le Olam Haba. En effet, comment celui qui est lui-même la Cour céleste pourrait-il condamner ses propres talmidim, alors qu’il les a d’ailleurs justifiés en son nom comme l’enseigne l’Apôtre Shaoul dans toutes ses Lettres ?

 

Ce n'est pas par les œuvres de la Torah que l'homme est justifié mais par la foi en Yeshoua, nous aussi nous avons cru dans le Mashiah Yeshoua, afin d'être justifiés par la foi dans le Mashiah et non par les œuvres de la Torah, parce que nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la Torah. (Galates 2 :16)