CHAPITRE 24

Pour l'instant, 11 versets sont actuellement disponibles pour ce chapitre.

a898170403d6c1e14f37a5cc4e582f1b.png

COMMENTAIRES 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

2.     Iéshoua’ répond et leur dit : Vous voyez tout cela, n’est-ce pas ? Amén, je vous dis : ici il ne sera laissé pierre sur pierre qui ne soit détruite.  

 

 

  • Iéshoua’ répond et leur dit : Vous voyez tout cela, n’est-ce pas : cela fait référence au Temple.

 

  • Amén, je vous dis : avec certitude [par prophétie].

 

  • ici il ne sera laissé pierre sur pierre qui ne soit détruite : malheureusement, Yeshoua était en train de prophétiser la destruction du Second Temple.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Le 9 Av (Tichea beAv) est le jour le plus triste du calendrier Juif.

Trois catastrophes nationales s'abattirent dans le passé sur notre peuple :

  • en ce jour, la seconde année après leur départ d'Égypte, les enfants d'Israël se sont rebellés quand les dix explorateurs firent un rapport défavorable sur Eretz Israël. C'est dans la nuit de Tichea beAv qu'ils ont poussé leur terrible cri de révolte, refusant de poursuivre leur marche vers leur future patrie. Alors D.ieu décida que la vieille génération (de vingt ans d'âge et au-dessus) mourrait dans le désert au cours de quarante années d'errance (une année pour chacun des jours qui furent nécessaires aux explorateurs pour accomplir leur mission). Seuls leurs enfants vivraient pour entrer en Eretz Israël.

  • le 9 Av, en l'an 3338, le premier Beth Hamikdach fut détruit par les armées de Névoukhadnétzar, roi de Bavel.

  • le même jour, en l'an 3828, le second Beth Hamikdach fut détruit par les légions romaines de Titus… C’était l’accomplissement de la prophétie du Mashiah.

En ce jour survinrent d'autres grands malheurs pour notre peuple, tels que l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492 ou l'expulsion encore des Juifs d'Angleterre en 1290.

De plus, selon certains historiens, la Seconde Guerre mondiale et la Shoah furent les conséquences de la Première Guerre mondiale, ayant débuté également le 9 Av.

COMMENTAIRE N°2

 

Depuis la destruction du Temple, le Saint Béni soit-Il n’a en son monde de Sanctuaire et de lieu de résidence pour lui que les quatre coudées de la Torah ; en d’autres termes, la Torah est le seul lieu d’expression et de révélation de son unité car c’est la volonté de D.ieu et sa sagesse qui sont revêtues dans ces lois dressées devant nous. La volonté et la sagesse divines ne faisant qu’un avec lui-même, l’unité de D.ieu est donc révélée dans la Torah. (Tanya, Likouté Amarim, chap. 34) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

3.     Il s’assoit sur le mont des Oliviers. Les adeptes s’approchent de lui, à part, et disent : Dis-nous quand cela sera ? Quel est le signe de ton avènement et de l’achèvement de l’ère ? 

 

 

  • Il s’assoit sur le mont des Oliviers : le mont des Oliviers est une colline à l'est de Jérusalem ayant une forte "attraction" messianique comme il est dit : Ses pieds se poseront en ce jour sur la montagne des oliviers, Qui est vis-à-vis de Jérusalem, du côté de l'orient ; la montagne des oliviers se fendra par le milieu, à l'orient et à l'occident et il se formera une très grande vallée : Une moitié de la montagne reculera vers le septentrion et une moitié vers le midi. (Zekharia 14 :4)

 

 

  • Les adeptes s’approchent de lui, à part, et disent : cela fait référence aux Apôtres, les talmidim les plus proches du Mashiah.

 

 

  • Dis-nous quand cela sera : cela fait référence au moment de la parousie ; la parousie étant dans un langage Nazaréen, l’inauguration des temps messianiques et la seconde venue du Mashiah.

 

 

  • Quel est le signe de ton avènement et de l’achèvement de l’ère : la parousie est le terme employé pour parler du retour glorieux du Mashiah Yeshoua nécessaire afin d'établir définitivement le Royaume de D.ieu sur le monde.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Concernant la parousie, il est important de préciser que ce retour n'est ni un événement complètement à venir, ni complètement advenu : le Mashiah en tant que Tsadik, règne déjà sur le monde non seulement parce qu’Hashem lui a légué toute autorité [comparable avec Yossef HaTsadik avec Pharaon] mais également par la Kéhila, communauté issue des premiers Apôtres, eux-mêmes envoyés par Yeshoua.

 

Cependant, toutes choses de ce monde ne lui sont pas encore soumises ; le triomphe du Royaume divin ne se fera pas sans un dernier assaut des puissances du mal, notamment des klipot édomites...

 

Par conséquent, au Jour du Jugement, lors de la fin de ce monde, le Mashiah viendra dans la gloire pour accomplir le triomphe définitif du bien sur le mal qui auront grandi ensemble au cours de l’histoire et en venant à la fin des temps, juger les vivants et les morts, le Mashiah glorieux rendra à chaque homme selon ses œuvres.

 

COMMENTAIRE N°2

 

Pour certains Juifs, les pogroms, les conversions forcées, les guerres et les croisades au nom de Jésus se comptent par milliers et par conséquence de ces fruits, Yeshoua à leur yeux, ne peut pas être le Mashiah annoncé, le grand Libérateur étant censé libérer et non pas condamner son propre peuple.

Or, bien qu’il soit important de préciser tout d’abord, que les chrétiens catholiques ne sont pas la représentation des talmidim de Yeshoua ; tout ceci est en fait, semblable à la génération de Moshé qui se plaignit du fait que la première venue de son grand libérateur de l’époque lui ait d’abord rendue la vie extrêmement amère et fut même probablement source de mort comme il est enseigné : En sortant de chez Pharaon, ils rencontrèrent Moshé et Aaron qui les attendaient. Ils leur dirent : Que l'Éternel vous regarde et qu'il juge ! Vous nous avez rendus odieux à Pharaon et à ses serviteurs, vous avez mis une épée dans leurs mains pour nous faire périr. Moshé retourna vers l'Éternel et dit : Seigneur, pourquoi as-tu fait du mal à ce peuple ? Pourquoi m'as-tu envoyé ? Depuis que je suis allé vers Pharaon pour parler en ton nom, il fait du mal à ce peuple et tu n'as point délivré ton peuple. (Shemot 5 :20-23). À la lumière de la Torah, c’est toutes les objections contre Yeshoua qui s’effondrent dès lors que Moshé n’a pas immédiatement été accepté et qu’il n’a délivré physiquement les enfants d’Israël qu’à son second avènement ; une référence claire et nette à la parousie ; la parousie étant le terme employé pour parler du retour glorieux du Mashiah Yeshoua nécessaire afin d'établir définitivement le Royaume de D.ieu sur le monde. Dans le même élan, le Midrash rapporte, en effet, une tradition selon laquelle Moshé, après s’être une première fois présenté devant le Pharaon suite à l’épisode du buisson ardent, a été envoyé une seconde fois par l’Éternel après être retourné en Midian :  Moshé, à cause du mauvais décret de Pharaon, s’en alla à Midian et y resta pendant six mois. Aharon, quant à lui, est resté en Égypte tandis que Moshé ramena sa femme et ses enfants à Midian. (…) Six mois plus tard, le Saint Béni soit-Il se révéla à Moshé à Midian et lui dit : Retourne en Égypte. (Shemot Rabah sur Shemot 5 :4)

À noter que le Midrash Rabah voit également en Moshé la préfiguration du Mashiah comme il est enseigné : Mon bien-aimé est semblable à la gazelle. (Shir Hashirim 2 :9) ; comme cette gazelle qui apparaît est révélée, retourne et disparaît ; le premier rédempteur est apparu et a disparu. Rabbi Bérakhyaha a dit au nom de Rabbi Lévi : Comme le premier rédempteur, sera le dernier rédempteur. Le premier rédempteur est Moshé, qui s'est révélé à eux, est retourné et s'est caché d’eux. (Bamidbar Rabah 11 :2)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

8.     Tout cela, entête des douleurs. 

 

 

  • Tout cela : les faux messies, les guerres, les rumeurs de guerre, nation contre nation, royaume contre royaume, famines, séismes, etc… Cela fait référence aux catastrophes s’abattant sur le monde !

 

 

  • entête des douleurs : ce sera le commencement des douleurs [et non la fin].

 

COMMENTAIRE N°1

Ceci est en conformité avec le Talmud.

Ulla dit : Que le Mashiah vienne mais après ma mort, afin que je ne le voie pas car je crains les souffrances qui précéderont sa venue. De même, Rabba dit : Que le Mashiah vienne mais après ma mort, afin que je ne le voie pas. Rav Yossef dit : Que le Mashiah vienne et j'aurai le privilège de m'asseoir à l'ombre des excréments de son âne. Je suis prêt à subir toute la douleur et la honte associées à son arrivée. (…) N'est-il pas enseigné dans une béraïta que des étudiants ont demandé à Rabbi Eléazar : Que doit faire une personne pour être épargnée des douleurs précédant la venue du Mashiah ? Rabbi Eléazar leur dit : Ils s'engageront dans l’étude de la Torah et des actes de bonté. (Sanhédrin 98b)

 

COMMENTAIRE N°2

 

Je regardai et j'entendis un aigle qui volait au milieu du ciel, disant d'une voix forte : Malheur, malheur, malheur aux habitants de la terre, à cause des autres sons de la trompette des trois anges qui vont sonner ! (Révélation 8 :13)

 

Continuons dans les références du Talmud.

 

Lors de la génération où viendra le Fils de David, les Sages ne seront plus qu'en petit nombre et quant au reste, leurs yeux s'épuiseront de chagrin et de gémissements car de grandes souffrances et de dures épreuves se renouvelleront constamment. Avant que ne cesse le premier malheur, le suivant se hâtera d'arriver. (…)  Rabbi Yéhouda a dit : lors de la génération où viendra le Fils de David, la maison destinée aux réunions d'étude deviendra la maison des prostituées, la Galilée sera en ruine, Guébal sera dévasté [...] la science des savants sera considérée sans faveur, les hommes craignant le péché seront méprisés, le visage des gens de cette génération sera comme le visage des chiens et la vérité sera absente du monde. (…) On dit aussi à l'école de Rabbi Chéla : celui qui se détournera du mal sera considéré par les autres hommes comme un fou. (Sanhédrin 97a)

 

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

9.     Alors ils vous livreront à la tribulation, ils vous tueront, et vous serez haïs par tous les goîm, à cause de mon nom. 

 

 

  • Alors ils vous livreront à la tribulation, ils vous tueront : du grec "thlipsis"…

Voici la définition du mot grec "thlipsis" :

  • une oppression : action d'opprimer, d'accabler sous une autorité tyrannique,

  • une affliction : peine profonde ; abattement, détresse,

  • une tribulation : suite d'aventures désagréables, de revers, d'obstacles surmontés,

  • une détresse : angoisse causée par un sentiment d'abandon, d'impuissance, par une situation désespérée,

  • une tourment : Vive souffrance morale et/ou physique.

  • une persécution : action de persécuter ; mesures violentes et arbitraires prises à l'égard d'une communauté ethnique ou religieuse,

  • une calamité : malheur public, infortune qui atteint une région, un groupe d'individus.

Car alors, la détresse sera si grande qu'il n'y en a point eu de pareille depuis le commencement du monde jusqu'à présent, et qu'il n'y en aura jamais. (Matityahou 24 :21)

 

 

  • et vous serez haïs par tous les goîm : par tous les non-Juifs [les nations du monde].

 

 

  • à cause de mon nom : car mon nom suscitera la division non seulement en Israël mais également dans le monde ; d’ailleurs, toutes ces choses avaient également été prophétisé : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction. (Loucas 2 :34)

 

COMMENTAIRE N°1

Rabbi Yeshoua de Natzeret était un Juif, un enseignant de Torah ; il portait son talith, ses tefillins, il mangeait kasher, il faisait Shabbat, il allait dans les synagogues, dans le Temple et il aimait son peuple, Israël, d'un ardent amour. Ses enseignements, mettant en relief l'amour du prochain, étaient délivrés dans une terrible époque marquée par la haine gratuite (Talmud Yoma). Certains le considéraient comme le Mashiah, d'autres comme un Tsadik, un Rabbi ou encore comme un simple Juif révolutionnaire.

La question est : comment est-on passé d'un tel personnage à l'apparition du christianisme, et tout ce qui en découle ? Il faut tout d'abord savoir, que le Mashiah savait très bien qu'il allait être "récupéré" par le monde non-Juif et que son nom serait sali par un grand nombre d'entre eux. En effet, voici ce qu'il a annoncé : vous serez haïs par tous les non-Juifs à cause de mon nom. (Matityahou 24 :9)

Terrible prophétie retraçant 1800 ans d'histoire : vous, mon peuple, les Juifs, vous allez être persécutés et haïs par les non-Juifs qui utiliseront mon nom contre vous.


Malheureusement, cela n'a pas loupé... Néanmoins, un plan est préparé depuis le départ !

Le Rambam rapporte que les deux grandes religions, le christianisme et l'islam, ont eu comme mérite d'affiner spirituellement le monde pour le préparer à la délivrance finale. Effectivement, quand nous comparons le monde non-Juif de l’époque et maintenant, l'évolution est remarquable : nous sommes passés de sociétés, de cultures idolâtres, polythéistes, avec moult dieux, à deux grandes religions monothéistes (bien le christianisme soit tendancieux, ils reconnaissent, dans l'absolu, un seul D.ieu et non plus plusieurs divinités comme dans les mythologies anciennes). Le monde entier a entendu parler d'Israël, de la Torah, des mitsvot, des concepts du Messie, de la délivrance finale, de la téchouva, du paradis ou de l’enfer, etc… Or, le personnage phare, considéré comme Messie par ces deux religions est Yeshoua (avec toutes les déformations au passage, dû à l'éloignement de la source, qui est Israël et sa Torah).

Un Midrash enseigne que le Messie pousse en Edom (le monde chrétien occidental) et qu'à la fin, il détruira cette civilisation de l'intérieur, selon le principe de tes ennemis sortiront de toi. (Yeshayahou). Il est tout à fait remarquable de voir que le Mashiah, happé par les klippot (les écorces du mal) d'Edom, pousse depuis 1800 au sein de ce monde édomite. C'est d'ailleurs tout un paradoxe : ils ont une haine terrible d'Israël et des Juifs mais sont allés jusqu'à adorer comme D.ieu un Rabbin Juif ! Le portrait de Yeshoua (plus que déformé et déjudaïsé) se retrouve sur toutes les tombes [notion de l’éternité] des cimetières, des églises ou encore dans les rues, comme sur les sommets de Rio de Janeiro au Brésil ! Le Tsadik a atteint tous les recoins des sociétés des non-Juifs. Pourquoi ? Car son but final est de mettre fin à Edom et de donner la royauté éternelle à Israël ; Edom sera précipité (Ovadia) de là où il se trouve, grâce au Mashiah qui pousse en son sein. Ils ont ainsi abrité et choyé leur propre futur destructeur (nous parlons de civilisations et d'idéologies, non de massacres individuels).

Il fallait d'abord que la nouvelle de la délivrance finale soit apportée à toutes les nations car une fois qu'Israël s'engagera totalement dans le processus de la délivrance finale, l'histoire des non-Juifs se terminera, dans le sens où ils n'auront plus jamais la domination et la gloire ; le véritable Évangile était pour les nations, une chance de faire téchouva et de se rapprocher d’Israël.

Ce point-ci est lié au précédent. Le Rabbi nous a aussi enseigné : faites des talmidim parmi les non-Juifs. (Matityahou 28 :19) et comme le dit la Guémara, Israël n'est parti en exil que pour faire des convertis. (Talmud Pessa'him). Au cours de l'histoire, beaucoup ont adhéré à Yeshoua, pour finir par se convertir au Judaïsme orthodoxe par la suite. En parallèle, le Rabbi a purifié également beaucoup de non-juifs, même sans conversion : ils ont une vie rangée, morale, même une vie de prière et de commandements divins qu'ils n'avaient pas avant et tout ceci rejoint le point du Rambam développé plus haut.

Le Rabbi, à l'instar d'Esther HaMalka, dont nous lisons l'histoire dans les synagogues lors de la fête de Pourim, est capable de descendre jusqu'au fond de l'idolâtrie, afin de la transformer de l'intérieur. Il est capable de changer de nom, d'habits et de toucher chacune des soixante-dix nations idolâtres, pour les conduire doucement mais sûrement vers le Saint Béni Soit-Il.

L'histoire de Rabbi Yeshoua suit l'histoire d'Israël : le peuple Juif est parti en exil et a été défiguré par les non-Juifs, de même le Mashiah est parti en exil parmi eux et a été défiguré en devenant le Jésus chrétien. Or, maintenant Israël revient sur sa terre, le nombre de baalé téchouva (repentants) augmente, Yerushalayim a été reprise et en parallèle, nous observons une résurrection de la véritable image de Rabbi Yeshoua et une mort du christianisme de plus en plus forte ! Or, le principe du "dirigeant est le peuple, et le peuple est le dirigeant" est enseigné dans le Judaïsme ; ce qui arrive à l'un arrive à l'autre, selon l'explication de Rachi sur le verset de la Torah : descends, car ton peuple s'est corrompu. (Shemot 32 :7)

Pour conclure, nous pourrons terminer avec les enseignements du Likouté Moharan de Rabbi Na’hman expliquant qu’un Tsadik peut sacrifier non seulement sa vie mais également, son nom pour le bienfait du peuple Juif. Or, ce principe spirituel entraîne une non-compréhension totale du Tsadik car beaucoup de mensonges s’emmêlent autour de sa personne et de là, cela nous permet de comprendre que le Rabbi a sacrifié son nom pour celui de Jésus, afin d’expier la faute du peuple Juif et de détruire Edom de l’intérieur. 

Il y a une personne qui peut perdre son prestige, son nom, qui est aussi son âme volontairement et en toutes connaissances de cause, afin de sanctifier le nom de D.ieu ; il sacrifie son propre nom, c'est-à-dire son prestige, qui est l'aspect du nom et de l'âme. De ce fait, même s'il est prestigieux, il ne l'est plus du tout… Au contraire, il est tout à fait l'inverse car tout le monde parle de lui et fabrique des mensonges sur lui, et ils inventent même des choses qui ne lui ont jamais traversé l'esprit, de sorte que, littéralement, son sang est versé par cela. Pourtant, il le fait intentionnellement, parce que c'est un aspect du don de soi authentique ; avec cela, il sauve le peuple Juif de ce qu'il méritait de leur arriver, D.ieu nous en préserve, dans le but d'une unification. En sacrifiant son nom, qui est son âme, il les sauve, comme expliqué ci-dessus. (Torah n°260 du Likouté Moharan)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

12.     À cause du comble de la non-tora, il se refroidira l’amour de beaucoup. 

 

 

  • À cause du comble de la non-tora : selon les dires du Mashiah, plus les gens seront éloignés de la Torah et plus l’amour disparaitra…  

 

 

  • il se refroidira l’amour de beaucoup : et c'est l'aspect de la charité restera loin car la vérité a trébuché dans la rue. (Yeshayahou 59 :14). Autrement dit, la raison pour laquelle, la charité reste loin est parce que la vérité a trébuché dans la rue. Puisqu'il n'y a pas de vérité, la charité s’éloigne. Et c'est comme il est écrit (Devarim 6 :25) : Ce sera la charité lorsque nous sauvegarderons et observerons toute cette mitsva devant D.ieu notre Seigneur, comme il nous l'a commandé. (Devarim 6 :25). Ainsi, lorsque nous possédons l'aspect de la vérité, soit le fait de sauvegarder et observer tous les commandements devant D.ieu seul, dans les moindres détails, comme on le fait en présence d'êtres humains ; nous sommes dans l'aspect de la vérité, comme expliqué ci-dessus. (Torah n°251 du Likouté Moharan I)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

13.     Mais qui tiendra jusqu’à la fin sera sauvé. 

 

  • Mais qui tiendra jusqu’à la fin : dans l’idée de persévérer.

 

COMMENTAIRE N°1

Rabbi Na’hman de Breslev a déclaré : Il est certain que chaque personne peut réaliser tout ce qu'elle désire réellement. (Torah n°66 du Likouté Moharan I)

Souvent, nous donnons une raison imparable à nos échecs : l'obstacle que nous devions franchir était trop important pour nous. Selon Rabbi Na'hman, cela n’est pas une excuse valable étant donné que selon ses enseignements, lorsque nous décidons de faire un pas en direction de D.ieu, nous sommes capables de franchir toutes les murailles par la persévérance. En effet, bien que les obstacles se dressent assez rapidement, si nous persistons dans notre décision de nous rapprocher d’Hashem, il est certain que nous vaincrons : si ce n'est pas aujourd'hui, alors demain ! Être têtu et tenace n'est pas souvent une attitude positive. Cependant, dans notre relation avec le Créateur, c'est la condition obligatoire que nous devons remplir si nous désirons nous élever spirituellement.

 

 

  • sera sauvé : celui-ci connaitra le rédemption.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

14.     L’annonce du royaume sera clamée dans tout l’univers, en témoignage, pour tous les goîm. Et alors surviendra la fin. 

 

 

  • L’annonce du royaume sera clamée dans tout l’univers : du grec "kerusso" …

 

Voici la définition du mot grec "kerusso" :

  • publier : rendre une annonce publique, la faire connaître officiellement ; de nos jours, cela peut être par voie d'affichage, d'impression, via internet, etc…

  • prêcher : annoncer la parole de D.ieu sous forme de sermon,

  • crier : pousser des cris sous l'effet d'un appel divin ou d'une sensation spirituelle intense,

  • proclamer ouvertement à la manière d'un héraut : dans les milieux grecs et romains, il s’agissait par exemple d’un messager chargé de porter les ordres du roi, de partager diverses annonces dans les assemblées et/ou de déclarer la guerre.

Cette Bonne Nouvelle du Royaume sera prêchée [kerusso] dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. (Matityahou 24 :14)

 

 

  • en témoignage, pour tous les goîm : cela rejoint ainsi le Sifri : Quand D.ieu s'est révélé pour donner la Torah à Israël, il ne s'est pas uniquement révélé à Israël mais à toutes les nations. (Sifri Devarim 343)

 

 

  • Et alors surviendra la fin : cela fait référence au moment de la parousie ; la parousie étant dans un langage Nazaréen, l’inauguration des temps messianiques et la seconde venue du Mashiah.

 
 
 
 
 
 
 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

31.     Il enverra ses messagers avec le shophar à la grande voix. Ils assembleront les élus des quatre vents, des extrémités aux extrémités des ciels, jusqu’à leurs extrémités.

 

 

  • Il enverra ses messagers avec le shophar à la grande voix : les anges sonneront du chofar pour annoncer la délivrance finale et l’arrivée du Mashiah.  

 

 

  • Ils assembleront les élus des quatre vents : le Mashiah rassemblera les exilés du peuple d’Israël comme l’ont prophétisé tous les Neviim.

 

COMMENTAIRE N°1

Dans le même contexte, nous lisons : J’aurai sûrement pitié de lui. (Yrmeyahou 31 :20). Nos Maîtres enseignent que le Mashiah doit subir une peine d'emprisonnement (Pesiqta Rabbati, ch. 37, p. 163a) et nous citerons également une autre source pour témoigner de l’emprisonnement du Mashiah.

À la fin des guerres de Gog et Magog, le Mashiah sortira de prison sans rien d'autre que son bâton et son sac, puis il s'enveloppera dans la prière et se gira comme un héros devant D.ieu. Le Mashiah dira devant lui : Maître de l'univers, souviens-toi en mon nom de la souffrance, du chagrin, des ténèbres et de l'obscurité dans lesquelles, j'ai mes yeux qui n'ont vu aucune lumière (…) et mon cœur s'est brisé de douleur et de chagrin. Tu sais que je n'ai pas agi pour ma propre gloire, ni pour la gloire de la maison de mon père mais pour ta gloire et pour tes enfants qui demeurent dans le chagrin parmi les peuples du monde. Puis le Mashiah dira aux enfants d'Israël : Allez rassembler tous vos frères d’entre toutes les nations et ils iront rassembler tout Israël et les amèneront devant le Mashiah, comme il est dit : Et ils feront sortir tous vos frères de toutes les nations en offrande au Seigneur. (Yeshayahou 66 :20) (Hkhalot Rabbati 6)

 

  • des extrémités aux extrémités des ciels, jusqu’à leurs extrémités : depuis une extrémité des cieux jusqu'à l'autre.

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

32.     Or, du figuier, apprenez l’exemple : dès que son branchage devient tendre et que ses feuilles poussent, vous savez que l’été est proche. 

 

 

  • Or, du figuier, apprenez l’exemple : le figuier, c’est Israël.  

 

  • dès que son branchage devient tendre et que ses feuilles poussent : la délivrance finale se fera en deux étapes dont la première est appelée la phase "Mashiah ben Yossef" et celle-ci correspond au retour physique de notre peuple sur sa terre et à la reconstruction matérielle de la nation d’Israël. Or, une fois la nation et la Terre reconstruites matériellement, commence alors la seconde étape, la reconstruction spirituelle provoquée par un retour de toute la nation vers D.ieu et sa Torah, grâce à l'action du deuxième Mashiah, le Mashiah ben David. (Rav ‘Haïm Dynovisz)

 

COMMENTAIRE N°1

Pour mieux comprendre le retour des exilés, la délivrance finale, Eretz Israël et le rôle du Mashiah dans tout cela, nous allons nous inspirer des enseignements du Rav Haïm Dynovisz.

Il est extraordinaire de remarquer que Yom Atsmaout [Jour de l’indépendance] tombe au mois de Iyar et il est évident que nous sommes encore dans la phase "Mashiah ben Yossef" … Il y a donc un lien entre Yom Asmaout et le personnage de Yossef et aussi un lien entre eux et tous les symboles au sujet du mois de Iyar.

Il est important de remarquer que le mot "asmaout" (indépendance) est formé des mêmes lettres (dans un ordre différent) que le mot "atsamot" (les ossements). Or, effectivement, les ossements font allusion à Yossef et à son amour pour la Terre d'Israël, comme l'expliquent nos Maîtres dans le Talmud : il fit jurer à Israël d'enterrer ses ossements en Terre promise lorsqu’ils sortiraient d'Egypte. Cependant, il y a ici une allusion incroyable à notre génération dans la demande de Yossef aux enfants d'Israël. Pourquoi la Torah répète-t-elle, de nombreuses fois, qu'il insista pour que ses ossements soient enterrés en Terre promise ? Ne suffisait-il pas de demander à ce qu'il soit "enterré" en Israël ? Tout le monde aurait compris qu'il s'agissait bien sûr de ses ossements, puisque la sortie d'Egypte devait avoir lieu des siècles après sa mort !  De plus, notre tradition rapporte que certains grands Justes restent entier dans la tombe et même pendant des siècles, alors pour quoi parle-t-il constamment de ses ossements ?

En vérité, les ossements font allusion au peuple Juif en exil, lorsqu'il a déjà tout perdu sur le plan spirituel et qu'il s'est déjà presque totalement assimilé au point qu'il ne lui reste plus rien que ses "ossements" …  Ceci est explicitement expliqué par le Prophète Yehezqel qui compare notre peuple en exil à un squelette dans sa tombe : il ne reste rien, que les os ! Or, dit Yehezqel, au moment de la délivrance finale, la tombe s'ouvrira, le squelette ressortira puis la chair et la peau, petit à petit commenceront à reformer le corps. Après la reconstitution du corps alors D.ieu insufflera l'âme dans ce corps et le "mort" revivra. Le Prophète, lui-même, explique que toute cette vision fait allusion aux différentes étapes du retour d'Israël sur sa Terre au moment de la délivrance finale.

Nous voyons donc que les "ossements" font allusion à notre peuple dans les périodes les plus sombres de l'exil, surtout sur le plan moral et spirituel, lorsqu' Israël a perdu, non seulement, son âme mais même sa peau et sa chair ! A présent, nous comprenons que la demande de Yossef était une véritable prophétie qui faisait allusion surtout à la dernière délivrance de notre peuple, lorsque nous ne serions plus que comme des ossements, sans Torah !

Yom Atsmaout, le jour d'indépendance mais aussi comme nous l’avons vu, le jour des ossements est donc l'illustration la plus parfaite de cette véritable prophétie de Yossef. Effectivement, la grande majorité de ceux qui sont revenus à notre époque moderne pour reconstruire notre Terre étaient des "ossements de Juifs"  qui n’avaient plus de Torah !  Or, ce sont les "ossements" qui reviendront les premiers en Eretz Israël et qui reconstruiront notre pays exactement selon l'ordre énoncé dans la prophétie de Yehezqel qui, lui aussi, indique que la délivrance finale commencera par les os et que seulement dans la dernière étape, l'âme reviendra, c'est à dire la phase du Mashiah ben David qui viendra après celle du Mashiah ben Yossef.

Il est donc de notre devoir de considérer ce jour avec le plus grand sérieux et noblesse car il symbolise effectivement le début de notre délivrance. Et même s'il ne symbolise que notre état d'ossements, c'est malgré tout le début de la délivrance tel que Yossef lui-même avait prédit !

Une autre notion incroyable se cache aussi derrière la symbolique des ossements.

Nos Maitres enseignent, comme nous l’avons dit, que cette demande de Yossef prouve son amour pour Eretz Israël. Or, ces ossements représentent les Juifs qui n'ont plus d'attachement conscient et visible avec la Torah. Nous découvrons ici un enseignement incroyable. La Torah nous enseigne que même lorsqu'un Juif a tout oublié, ne croit plus en rien et ne pratique plus rien, il lui reste malgré tout une chose qui est, elle, indestructible au plus profond de son âme : son amour pour la Terre d'Israël ! Et c'est précisément ce genre de Juifs qui provoqueront le début de notre délivrance et la reconstruction de notre Terre. L'amour d’Eretz Israël représente l'ossature indestructible et éternelle de notre peuple, notre histoire contemporaine en est l'illustration la plus claire et la plus parfaite.

Nos Maitres enseignent également que le Mashiah ben David aura le néfech de David et le roua’h de Yossef. Pour info, le néfech est la partie de l'âme qui contient toutes les forces de l'action et de l'engagement de l'homme dans ce monde matériel et le roua’h est la partie de l'âme qui permet toutes les activités spirituelles. Or, cet enseignement semble contredire ce que nous avons expliqué en affirmant que Yossef incarne la dimension matérielle et David la dimension spirituelle !

Nous retrouvons cette même difficulté dans d'autres enseignements de nos Maîtres… En effet, selon la vision du Gaon de Vilna, reprise et expliquée par le Rav Kook, la phase du Mashiah ben Yossef sera effectivement celle de la reconstruction matérielle. Or, dans la tradition ‘hassidique et d'autres courants aussi, on décrit le personnage de Yossef comme étant l'incarnation du Tsadik Yessod Olam, représentant la dimension spirituelle pure et parfaite !

Y a-t-il contradiction entre ces deux écoles ?

La Hassidout ‘Habad nous permet de comprendre l'unité de pensée entre ces 2 écoles malgré l'apparente contradiction. Elle explique, en effet, que la délivrance finale va provoquer une véritable révolution dans le monde et va bouleverser totalement la vision des choses qui régnait pendant le temps de l'exil. Nous allons nous apercevoir et comprendre alors que la matière cachait en elle des forces spirituelles bien plus puissantes que ce que nous appelons aujourd'hui spiritualité. En vérité, l'essentiel et l'essence de la lumière divine se trouve cachées (or ha ganouz) à l'intérieur de ce monde matériel et c'est le Mashiah ben David qui va les dévoiler. Aussi ce qui est en bas aujourd'hui (la matière) sera en haut à partir de la délivrance finale ; la vraie spiritualité sera la découverte de l'extraordinaire spiritualité qui se cache dans ce monde matériel. Il n'y a donc pas de contradiction entre ces deux écoles car Yossef est effectivement en bas (force matérielle pendant l'exil) et en haut (spiritualité de la délivrance finale, ouverture et dévoilement du secret de la matière).

 

 

  • vous savez que l’été est proche : Rabbi Yeshoua de Natzeret parle de la délivrance finale. Ainsi, on comprend aisément que plus Israël revient sur Terre et fais téchouva, plus nous approchons du temps de notre délivrance ! 

COMMENTAIRE N°2

 

Pour mieux traduire la prophétie de Yeshoua, Israël est revenu en 1948 (le figuier) et Yerushalayim fut reprise en 1967 (les feuilles poussent) : ce sont les signes clairs de la délivrance finale. En effet, l’accomplissement des prophéties de notre Rabbi sont explicites…

 

Pendant plus de 1800 ans, la terre d'Israël est restée un désert stérile qu'aucun homme n'a réussi à rendre fécond. Néanmoins, les Juifs en revenant dans leur pays, la Terre s'est ouverte à eux comme une épouse à son mari et aujourd'hui, Israël exporte ses produits dans le monde entier. En plus de 60 ans, nous sommes passés de rescapés de la Shoah au sommet de la réussite technologique… Et d’un point de vue spirituel, il n'y a jamais eu dans toute l'histoire, autant de Juifs qui reviennent à la Torah et autant de chrétiens qui abandonnaient les églises pour revenir au message de la Kéhila Nazaréenne identique… Pourquoi ? Car le Retour du Roi est extrêmement proche et il rassemble ses frères et bientôt, béézrat Hashem, il se révèlera à eux, comme Yossef s'est dévoilé à ses frères en Égypte.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

37.     Oui, comme aux jours de Noah, tel sera l’avènement du fils de l’homme. 

 

 

  • Oui, comme aux jours de Noah : représentant l’ultime débauche de l’humanité qu’Hashem a puni par l’intermédiaire du déluge.

 

COMMENTAIRE N°1

Un lien entre la période de Noa’h et celle du Mashiah est également faite dans le Talmud.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : la durée de l'ère messianique est comme la durée de la période qui va des jours de Noa’h jusqu'à présent, c'est-à-dire le jour où le Mashiah viendra, comme il est dit en ce qui concerne la rédemption : Concernant les mers de [ki mei] Noa’h ; de même que j'ai juré que les mers de Noa’h ne passeront plus sur la terre, de même j'ai juré que je ne serai pas en colère contre toi ni ne te réprimanderai. (Yeshayahou 54 :9). Les mots "ki mei" peuvent être compris comme un seul mot : "kimei" signifiant : comme les jours de... (Sanhédrin 99a)

 

  • tel sera l’avènement du fils de l’homme : cela fait référence au Mashiah, selon la description du Livre de Daniel.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

38.     Mais si le mauvais serviteur dit en son cœur : Mon Adôn tarde.

 

 

  • Mais si le mauvais serviteur : le Mashiah parle d’un serviteur non impatient ; par cette attitude lui-même retarde la guéoula… Or, il faut savoir qu’elle vient rapidement et de nos jours, et nous devons tous l’attendre ; de toute façon, il est enseigné que le Mashiah ne viendra pas jusqu'à ce qu'ils désespèrent de la rédemption. (Sanhédrin 97a)

 

 

  • dit en son cœur : Mon Adôn tarde : au niveau de la délivrance finale mais ce n’est la bonne attitude comme cela est enseigné par nos Maîtres : le bon comportement est de continuer à attendre sa venue, comme il est dit : Même s’il tarde, attendez-le ; de peur que vous ne dites que le Saint Béni soit-Il n'attend pas vraiment la fin des jours et qu’il ne veut pas racheter son peuple. Le verset nous enseigne : Et donc le Seigneur va attendre, pour vous faire grâce ; c'est pourquoi il sera exalté pour avoir pitié de vous ; le Seigneur est un D.ieu de jugement et heureux tous ceux qui l'attendent. (Yeshayahou 30 :18). (Sanhédrin 97b)