CHAPITRE 16

Pour l'instant, 1 verset est actuellement disponible pour ce chapitre.

a898170403d6c1e14f37a5cc4e582f1b.png

COMMENTAIRES 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

22.     Petros le prend à part, commence à le rabrouer et lui dit : Que tout te soit propice, Adôn ! Il n’en sera pas ainsi pour toi ! 

 

 

  • Petros le prend à part : en privé.

 

 

  • commence à le rabrouer et lui dit : Shimon Kéfa souhaitait "reprendre" Yeshoua sur sa mort, il a certainement cru que le Rabbi avait peur d’échouer dans sa mission messianique de régner sur Israël et sur le monde, etc… Or, ce n’était pas du tout le cas ; Yeshoua souhaitait simplement semer dans le cœur de ses talmidim, qu’il devait revêtir de la mission du Mashiah ben Yossef [en premier dévoilement].  

 

 

  • Que tout te soit propice, Adôn : en gros, Shimon Kéfa lui a dit : qu’Hashem te soit propice dans ton rôle de Mashiah et qu’il t’ouvre les portes de la royauté !

 

 

  • Il n’en sera pas ainsi pour toi : Hashem ne laissera tout de même pas mourir le Mashiah destiné à régner !

 

 

COMMENTAIRE N°1

 

Shimon Kéfa représente le Juif par excellence car comme on le sait, selon le Judaïsme, le Mashiah sera un Roi d’ascendance davidique qui accomplira plusieurs tâches : il reconstruira le Temple (Yehezqel 37 :26-28), rassemblera les exilés d’Israël (Yeshayahou 43 :5-6), établira la paix (Yeshayahou 2 :4) et conduira toute l’humanité au culte du vrai D.ieu. (Tsefania 3 :9 ; Zekharia 14 :9). Et en effet, la croyance en l'avènement du Mashiah est au cœur du Judaïsme dont le 12ème article de foi du Rambam est énoncé comme suit : Je crois d’une foi parfaite en la venue du Messie et même s’il tarde, j’attendrais tous les jours qu’il vienne !

 

Moins connue cependant des Juifs et finalement de Shimon Kéfa, est la tradition de deux Messies d’Israël : le Mashiah ben Yossef et le Mashiah ben David.

 

Exemple : dans la Amida, une prière attribuée traditionnellement aux hommes de la Knesset HaGuédola et qui est récitée trois fois par jour par les Juifs, une demande particulière est faite pour que le Mashiah appelé "la semence de David " vienne rapidement : "matsmia’h keren yeshoua" en hébreu… Or, pour commencer notre développement sur les deux Messies, il est intéressant de rapporter les enseignements du Kol HaTor concernant la Amida. 

 

Dans nos actions et dans nos prières, nous aidons Mashiah ben Yossef et en agissant ainsi de toutes nos forces, lorsque l'éveil vient d'en bas, nous réaliserons l'unité de Mashiah ben Yossef et de Mashiah ben David qui sont l'arbre de Yossef et l'arbre de Yéhouda. Au début, ils seront entre vos mains individuellement, puis ils seront unis dans ma main… L'unité des deux est le fondement de l'unité du Saint Béni soit-Il et la Shekhina, ainsi ce sera l'achèvement de la rédemption. (Yehezqel 37 :19). (…) La rédemption entière dépend de l'unification des deux morceaux de bois : le bois de Yossef et le bois de Yéhouda. Ce sont les deux meshi’him : Mashiah ben Yossef et Mashiah ben David ; au début, lorsque la rédemption commencera naturellement d'en bas, ce seront des individus séparés dans votre main mais ensuite, ils deviendront un dans ma main. (Yehezqel 37 :19). La main de D.ieu signifie, miraculeusement, à l'aide des nuées du ciel. (…) Les yeux du Seigneur ton D.ieu sont toujours là-dessus, du début de l'année jusqu'à la fin de l’année. (Devarim 11 :12). Le mot "yeux" au pluriel fait référence aux deux meshi’him. Le début de l'année fait référence à Mashiah ben Yossef, la qualité du din et la fin de l'année fait référence au mois de la miséricorde, au Mashiah ben David, la qualité du ‘hessed. (…) Je susciterai un germe juste de David. (Yrmeyahou 23 :6). Un germe juste fait référence au premier Mashiah : le Mashiah ben Yossef. Comme le trône de David, comme expliqué ci-dessus, il prépare la voie au Mashiah ben David. Nous sommes obligés de prier (…) par conséquent, nous nous concentrons dans la Amida car on trouve les mentions de : "la pousse de David" et "élevez la corne du salut [keren Yeshoua]"… Tout ceci est révélé dans le mystère de l’expression "les cornes d'un bœuf [Yossef]"… À la fin de la bénédiction, il est donc dit : "matsmia’h keren yeshoua" qui, en guématria, équivaut à 741 soit la guématria de "Mashiah ben Ephraïm [Yossef]"…  (Enseignements du Kol HaTor)

Ainsi, on peut constater qu’il existe, dans la Torah Orale, deux Messies : le "Messie fils de David" et le "Messie fils de Yossef" lequel est également appelé "le fils d’Ephraïm" dans d’autres textes Juifs. Or, le fils de David est vu comme étant le Messie triomphant héritier du trône de David et inversement, le fils de Yossef est censé être exécuté par les nations ; cette mise à mort du Mashiah ben Yossef est évoquée dans le Talmud et dans certains autres Midrashim :

 

Le pays sera dans le deuil, chaque famille séparément. (Zekharia 12 :12). Pourquoi sont-ils dans le deuil ? (…) L'un dit que cela se rapporte au Mashiah ben Yossef qui sera tué. (Soukkah 52a)

 

Voici, il vient avec les nuées. Et tout œil le verra, même ceux qui l'ont percé et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui. Amen ! (Révélation 1 :7)

 

Le Messie fils de Yossef mourra. (Ma’aseh Daniel, Beth HaMidrash, p. 128)

 

Or, ces deux Messies sont-ils censés être une même personne ou deux personnes différentes ? Si l’un meurt, il paraît logique qu’il ne puisse pas être le glorieux fils de David également ; néanmoins, nous allons le voir mais ce n’est pas aussi simple... En effet, dans certaines autres sources de la Torah Orale, le Mashiah ben Yossef [ou Ephraïm] et le Mashiah ben David semblent être une seule et même personne !

 

Le Midrash Pesiqta Rabbati nous permet de mieux comprendre ces concepts car celui-ci dépeint le fils de David comme étant identique au Mashiah ben Yossef nommé Ephraïm par D.ieu lui-même !  

La semaine de la venue du fils de David, viendront sur lui des bâtons de fer jusqu’à ce qu’il se plie et crie, il pleurera et sa voix s’élèvera dans les hauteurs ; alors il dira au Saint Béni soit-Il : Maître du monde ! Combien mes forces pourront-elles endurer ? Combien pourra endurer mon esprit ? Combien pourra endurer mon âme ? Combien pourra endurer ma respiration ? Ne suis-je pas de chair et de sang ? Concernant ce moment, David pleura et dit : Ma force se dessèche comme l’argile. (Téhilim 22 :15). Lorsque ce moment viendra, le Saint Béni soit-Il lui dira : Ephraïm, Mashiah, ma justice, tu l’a déjà accepté cette souffrance depuis les six jours du commencement et maintenant, ta douleur sera mienne. (Pesiqta Rabbati)

 

Examinons également un passage dans le Talmud.

 

Nos Maîtres ont enseigné : le Saint Béni soit-Il dira au Mashiah ben David, qu'il se révèle rapidement et de nos jours : demande-moi et je te donnerai ! Comme il est dit : Je publierai le décret ; l’Éternel m'a dit : Tu es mon fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession. (Téhilim 2 :7-8). Or, une fois que le Mashiah ben David a vu que le Mashiah ben Yossef allait mourir, il a dit à l’Éternel : Maître du monde ! Je te demande seulement la vie et que je ne subisse pas le même sort ! Concernant la vie, il lui répondra : David ton père a déjà prophétisé te concernant, comme il est dit :  Il te demandait la vie, tu lui as donnée, une vie longue pour toujours et à perpétuité. (Téhilim 21 :4) (Soukkah 52a)

 

Regardons le commentaire du Daf Shevui sur ce passage.

Ce Midrash présente un dialogue entre D.ieu et le Mashiah ben David, le Messie qui inaugurera la fin des jours après le massacre du Mashiah ben Yossef. D.ieu dit à ce descendant de David qu'il peut tout lui demander mais le Messie ne demande sagement que sa vie, ce qui lui est accordé par D.ieu. Il peut y avoir des connotations et des polémiques chrétiennes à ce midrash. (Daf Shevui, Soukka 52a :6)

Ainsi, il peut être intéressant de lire ces enseignements talmudiques à la lumière des Écrits Nazaréens [puisque selon le Daf Shevui, nous pourrions trouver des connotations chrétiennes dans ce passage] : lorsque Yeshoua, le Mashiah ben David a vu qu’il devait revêtir de la mission du Mashiah ben Yossef et ne finalement pas régner tout de suite, a dit à Hashem : Maître du monde ! Je te demande seulement la vie et que je ne subisse plus jamais le même sort, ressuscite-moi afin que je puisse finir ma mission ! Concernant la vie, Hashem lui répondra : David ton père a déjà prophétisé ta résurrection, comme il est dit :  Il te demandait la vie, tu lui as donnée, une vie longue pour toujours et à perpétuité en tant que Roi Messie.

 

Ce commentaire Nazaréen est en parfaite adéquation avec celui du Ou Ha’Haïm.

Trois manifestations se produiront pendant la période messianique : la première sera l'arrivée du Mashiah ben Ephraïm [Yossef] comme nous l'avons appris dans le Traité Soukka 52a ; la seconde sera le dévoilement du Mashiah ben David et enfin, c’est D.ieu qui régnera sur nous personnellement et directement. (…) Concernant le Mashiah ben Ephraïm ; la Torah laisse entendre qu'il sera frappé et mourra à cause des péchés du peuple Juif. (Ou Ha’Haïm sur Bamidbar 26 :19 :10)

Le Rav Shalom Dov Wolpo, dans le Yé’hi Melekh HaMashiah, avance également une explication extrêmement intéressante : au moment de la délivrance, il y aura une unification totale entre les deux Messies, puisque les deux deviendront "un" dans le processus d'unification du Mashiah notre justice, en lequel il existera deux phases : la phase "présumé Messie" correspondant au Mashiah ben Yossef et la phase "Messie avec certitude" correspondant au Mashiah ben David. En regard de ce qu'affirma le Rav Dov Wolpo, l'avènement d'un seul personnage, qui accomplira les deux rôles, dépendrait alors totalement de la réussite du premier Messie soit du "présumé Mashiah" … Si celui-ci réussit et arrive jusqu'au bout de ce qu'il a entrepris, alors il n'y aura plus besoin d’une autre figure pour accomplir le rôle du fils de David, il sera le Mashiah avec certitude !

 

Réponds-leur : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Voici, je prendrai le bois de Yossef qui est dans la main d'Éphraïm et les tribus d'Israël qui lui sont associées ; je les joindrai au bois de Yéhouda et j'en formerai un seul bois, en sorte qu'ils ne soient qu'un dans ma main. (Yehezqel 37 :19)

 

L’union du concept du Mashiah ben Yossef [Ephraïm] et du Mashiah ben David [Yéhouda] est également prophétisée dans Ye’hezqel et s’accomplira en Yeshoua, comme l’a d’ailleurs enseigné Rabbi Na’hman dans le ‘Hayé Moharan : Il existe un Tsadik qui contient en lui les dimensions des deux Messies ; or, nous savons que ce Tsadik, c’est Yeshoua.