CHAPITRE 1

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COMMENTAIRES 

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5.     Iohanân a immergé dans l’eau ; mais vous, vous serez immergés dans le souffle sacré, pas après de nombreux jours. 

 

  • Iohanân a immergé dans l’eau : comme on le sait, Yohanan HaMatbil préparait la voie au Mashiah, cherchait la téchouva du Am Israël et immergeait les Juifs [au mikvé] afin qu’ils puissent se détourner de la faute et marcher dans la kédoucha.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Au début des Évangiles, Yohanan HaMatbil baptisait-il les Juifs au nom de Yeshoua ? Non… Il préconisait simplement une immersion [un mikvé] dans de l’eau naturel ; l’idée de Yohanan était de purifier le Am Israël afin qu’ils puissent être disposés pour recevoir le Mashiah.

 

Le mot "baptême" vient du grec "baptizo" : plonger ou immerger dans l’eau, dans une idée de purification. En langage plus Juif, on pourra simplement parler d’une "tévilah" … En effet, dans ce contexte précis, il ne s’agissait pas de baptêmes chrétiens, comme nous l’entendons dans notre génération ! Le terme approprié serait plutôt une "tévilah" dans un mikvé ; en termes plus simples, le baptême chrétien n’est pas une invention du christianisme mais détient une racine dans le Judaïsme.

Voici une nouvelle traduction pour une meilleure compréhension des événements : Dans le monde chrétien, Jean-Baptiste baptisait… Dans le monde Juif, Yohanan HaMatbil immergeait les Juifs dans un mikvé.

Les choses sont complétements différentes…

 

COMMENTAIRE N°2

 

Comme l’enseigne le Judaïsme et comme l’enseignait Yohanan HaMatbil en son temps, l’immersion dans un mikvé peut être considérée comme un acte symbolique d’annulation de soi par lequel nous pouvons de nouveau nous rapprocher de D.ieu [avec de nouvelles intentions, plus nobles et renouvelées]. En lien avec tous ces concepts, l’immersion dans un mikvé peut largement être décrite comme une purification, une revitalisation mais aussi comme une renaissance de l’âme !

 

À noter que l’immersion peut également traduire l’abandon d’une forme d’existence pour atteindre une autre forme d’existence, infiniment supérieure ; ce fut le cas par exemple, pour le Mashiah lorsqu’il reçut l’âme messianique.

 

 

  • mais vous, vous serez immergés dans le souffle sacré : cela fait référence aux événements décrits dans le chap. 2 du Livre des Actes.

Le jour de Shavouot, ils étaient tous ensemble dans le même lieu. Tout à coup il vint du ciel un bruit comme celui d'un vent impétueux et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres et se posèrent sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis du Rouah Hakodesh et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. (Actes 2 :1-4)

 

COMMENTAIRE N°3

Voici quelques mots simples sur l’immersion dans le Rouah Hakodesh, prophétisée par le Mashiah. En d’autres mots, il s’agit d’une immersion totale dans la présence d’Hashem [principe de l’inclusion].

Le Rouah Hakodesh est un équipement spirituel avec un but précis : le kiddoush Hashem dans ce monde. Le kiddoush Hashem, c’est la sanctification de D.ieu, la promotion et l’omniprésence divine dans ce monde.  Étant les talmidim du Mashiah Yeshoua, nous avons tous besoin de nous immerger pleinement dans le Rouah de notre Rabbi. 

Cette immersion est spirituelle et nous est donnée afin de perfectionner notre intériorité, comme c’est écrit : Je mettrai ma Torah au dedans d'eux, je l'écrirai dans leur cœur. (Yrmeyahou 31 :33). Cette immersion nous accorde l’opportunité de vivre une expérience précise, évidente et surtout personnelle : c’est entre nous et Hashem !

"Hashem a créé le monde pour moi" : nous sommes associés avec le Roi des Rois dans ce monde et nous sommes considérés comme les acteurs principaux de cette géante entreprise. Ainsi, nous devons évaluer tous les signes permettant la réparation du monde, combler les lacunes et prier dans ce but… Le Rouah Hakodesh nous accompagnera dans cette réparation du monde et nous rapprochera alors, de la guéoula.

En effet, Hashem nous a créé avec perfection, avec beaucoup de détails et de précisions infimes, en fonction du programme dont il est le grand architecte. Il nous a accordé de grandes forces : nous pouvons construire le monde ou, ’hass véchalom, le détruire ; nous devons donc marcher dans la voie de la kédoucha pour contribuer au perfectionnement du monde. Par conséquent, dans un premier temps, le Rouah Hakodesh nous montrera clairement la bonne direction : nous devons croire en nous et en notre capacité ! Chaque être humain détient le pouvoir de devenir un véritable Tsadik et le don du Rouah Hakodesh nous poussera toujours dans ce sens... Comment devenir un Tsadik ? Persévérer dans la sanctification !

Car D.ieu ne nous a pas appelés à l'impureté mais à la sanctification. (1 Thessaloniciens 4 :7)

Celui qui n'est pas attaché et proche du vrai Tsadik, tout son service est seulement semblable à celui qui fait des contorsions et imite son prochain, comme un singe à visage humain car il n'y a réellement de service divin que celui qui est accompli grâce au vrai Tsadik. (Si’hot Haran 111)

 

Notre Rabbi bien-aimé Yeshoua nous a donc équipé efficacement pour combattre ce monde et toutes les puissances contraires aux plans de D.ieu. Si nous ne pénétrons pas dans le souffle du Mashiah, nous ne pourrons pas accomplir parfaitement l’œuvre de D.ieu !

 

COMMENTAIRE N°4

Le Rouah Hakodesh du Mashiah nous conduit au travers du plusieurs chemins : 

  • L’étude de de la Torah

Mais le consolateur, le Rouah Hakodesh, qu’Hashem enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (Yohanan 14 :26)

Voici une vérité importante : plus l’ampoule est forte et mieux nous verrons.... Tout devient plus net ! Ainsi, plus notre esprit est éclairé et renouvelé, plus nous découvrirons de nombreuses richesses dans la Torah. En l’occurrence, plus nous sommes proches du Mashiah et plus nous comprendrons la volonté d’Hashem. 

C’est le travail du Rouah Hakodesh : nous aider pour comprendre la Parole de D.ieu et pour nous montrer comment l’appliquer dans nos vies.

En étudiant la Torah, il nous faut ainsi nous demander constamment : En quoi cet enseignement peut-il s’appliquer à ma vie ? Hashem nous répondra par le Rouah Hakodesh car l’Esprit "murmure dans nos oreilles" ou imprime des pensées et des sentiments nobles dans nos cœurs. 

Hashem nous accorde la révélation de ses voies dans le but d’être imité. (Sota 14a)

Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même du Mashiah. (1 Corinthiens 11 :1)

  • L’hitbodedout

Celui qui n’a pas hitbodedout ne pourra pas prétendre être un talmid du Mashiah et détenir le Rouah Hakodesh…  Nous devons percevoir la téfila comme un échange avec notre Père céleste ; parler avec Hashem est une grâce extraordinaire ! Pendant ces moments de grandes intensités, nous devrons être echad avec la Shekinah [avec le Rouah Hakodesh] car celle-ci nous accordera nombres convictions afin d’avancer dans notre Avoda et dans notre marche spirituelle !

Mais quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte et prie Hashem qui est là dans le lieu secret et Hashem, qui voit dans le secret, te le rendra. (Matityahou 6 :6)

Comme nous l’avons dit, la hitbodedout est un moment privilégié : nous nous adressons au Maître du monde. C'est la clé de toutes nos réussites… Si nous n’avons pas accepté la hitbodedout dans nos vies, rien n’est vraiment possible ! En effet, la décision la plus importante de toute notre existence est présente dans ce choix : faire hitbodedout ou non, comme le Mashiah Yeshoua et même Rabbi Na’hman nous l’ont appris…

 

Rabbi Na’hman nous l’a appris, aucun homme ne peut devenir un bon Juif sans une heure d’hitbodedout par jour. (Rav Shalom Arush)

 

  • Par le parler en langues

Le jour de Shavouot, ils étaient tous ensemble dans le même lieu. Tout à coup il vint du ciel un bruit comme celui d'un vent impétueux et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres et se posèrent sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis du Rouah Hakodesh et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. (Actes 2 :1-4)

Par le Rouah Hakodesh, nous avons tous droit au don du parler en langues.

Ce don nécessite un abandon total de notre être car comme on le sait, au moment d’exprimer notre parler en langues, nous perdons totalement notre contrôle sur la prononciation de nos mots : c’est un véritable acte surnaturel… Le parler en langues pourra être présenté comme une succession de paroles d'ordinaire incompréhensibles pour le point de vue humain… Néanmoins, nous devons comprendre ceci : le parler en langues a forcément une importance capitale car autrement Hashem n’aurait pas permis cette "bizarrerie" !

L’utilité du parler en langues est de communiquer un message divin. En d'autres termes, Hashem, par le Rouah Hakodesh, nous fait parler en langues pour communiquer des messages importants et pour opérer des tikounim dans le monde. Les Écrits Nazaréens nous parle également du parler en langues en tant qu'action de grâces, autrement dit, c'est une action de grâce provenant de la perfection de celui qui nous l’a offert et elle surclasse ainsi, tous les autres types de louanges. 

Au travers de ce don, Hashem nous a donné une communication privilégié avec lui. Ceux qui le pratiquent véritablement pourront l'attester : c’est un merveilleux moyen d'édification de soi !  

En effet, celui qui parle en langue ne parle pas aux hommes mais à D.ieu car personne ne le comprend et c'est en esprit qu'il dit des mystères. (…) Celui qui parle en langue s'édifie lui-même ; celui qui prophétise édifie la Kéhila. (1 Corinthiens 14 :2-4)

En parlant en langues, nous nous édifions nous-mêmes, nous nous bâtissons spirituellement, nous nous construisons notre "personnalité spirituelle" et nous fortifions notre armure contre ce monde. Le parler en langues est d'origine divine et fonctionne comme un point de connexion entre nous et une dimension profonde d’Hashem.

Celui qui parle en langues sera connecté avec le divin et il apprendra le chemin d’une kédoucha totale et parfaite comme celle du Mashiah : avoir des pensées comme D.ieu, avoir des actions comme D.ieu et parler comme D.ieu. Utilisons et exploitons alors pleinement cette ressource surnaturelle qu’Hashem nous a léguée pour notre édification spirituelle dans le Mashiah !

Attention : ce petit extrait d’étude est dédié pour ceux qui ont soif d’Hashem, de la Torah et qui recherchent vraiment la connexion avec le Maître du monde. En aucun cas, il n’est parlé des adeptes trompeurs, criant "chababala" en bruits d’animaux dans toutes les Églises pour prouver une appartenance à un quelconque Saint-Esprit. Dans le Rouah Hakodesh, on retrouve le mot "kadosh" : cette sainteté de D.ieu n’est pas accordée aux animaux mais bien aux Nazaréens. 

Concernant le parler en langues, il nous faudra donc par-dessus-tout discerner, notamment en ces temps d’hérésie.

  • Le témoignage

 

Mais vous recevrez une puissance, le Rouah Hakodesh survenant sur vous et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre. (Actes 1 :8)

Le Rouah Hakodesh fait de nous des témoins pour l’annonce de l’Évangile ! En effet, en étant les talmidim de Yeshoua, nous sommes les représentants de D.ieu dans ce monde et nous devons donc être exemplaires et irréprochables en toutes choses. Nous devons adoptés des comportements en adéquation avec la Torah, afin qu’on ne puisse pas lever le poing contre nous.

Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée et on n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau mais on la met sur le chandelier et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux. (Matityahou 5 :14-16)

La Torah compare le peuple d’Israël aux étoiles car les étoiles dissipent l'obscurité de la nuit et de même, les talmidim de Yeshoua propagent la vérité en enveloppant le monde d’une luminosité étincelante. Les étoiles guident aussi certains voyageurs dans leurs chemins et de même, nous devons orienter l'humanité vers la guéoula. Nous devons alors marcher sur les traces de notre Tsadik car comme on le sait, le Rouah Hakodesh l’accompagnait constamment ! 

L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer une Bonne Nouvelle aux pauvres, il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la délivrance et aux aveugles le recouvrement de la vue, pour renvoyer libres les opprimés, pour publier une année de grâce du Seigneur. (Loucas 4 :18-19)

Il m’a oint pour : l’onction de D.ieu nous permet de nous affranchir de nos limites et de notre étroitesse ! Le témoignage de l’Évangile du Mashiah est une grâce et un honneur pour chacun d’entre nous. Notre Tsadik et Rabbi Yeshoua nous a tout donné, il nous a reconciliés avec Hashem et nous a légué le Rouah Hakodesh pour nous prêter assistance.

La Kéhila était en paix dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie, s'édifiant et marchant dans la crainte du Seigneur et elle s'accroissait par l'assistance du Rouah Hakodesh. (Actes 9 :31)

 

 

  • pas après de nombreux jours : dans peu de jours.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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6.     Alors quand ils sont réunis, ils le questionnent et lui disent : Adôn, rétabliras-tu en ce temps-ci le royaume d’Israël ? 

 

  • Alors quand ils sont réunis : cela fait référence aux Apôtres.

 

 

  • ils le questionnent et lui disent : Adôn : le mot "Adon" en hébreu peut être traduit par "Seigneur" ou "Maître" : on l’emploie pour parler d’un grand homme ; en l’occurrence, du Seigneur Yeshoua ou encore du Roi David.  

 

Notre Seigneur David ne le sait pas. (1 Melakhim 1 :11)

 

  • rétabliras-tu en ce temps-ci le royaume d’Israël : cela fait référence au temps de la délivrance finale, soit la manifestation du dévoilement de Yeshoua comme Mashiah ben David. Quand cela arrivera-t-il ? Quand Yeshoua régnera-t-il sur le trône d’Israël ? Béézrat Hashem bientôt et de nos jours !

 

COMMENTAIRE N°1

Quelle était le sens de leur interrogation ? Comment comprendre les Apôtres ? Pour répondre, il sera intéressant de constater l’énorme différence entre le concept du Mashiah dans le christianisme et dans celui du Judaïsme.

Pour ce faire, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Ariel Bar Tzadok. 

Le concept du Mashiah, comme étant un homme qui sauve celui qui croit en lui du péché et de la damnation éternelle, n'est pas du tout un concept Juif et ne l'a jamais été. Il s'agit d'un concept exclusivement chrétien. Le Mashiah selon la Torah, les Prophètes et le Judaïsme en soi, est un Sauveur ancré dans ce monde, il doit véritablement rétablir le Royaume d'Israël perdu physiquement… Le Mashiah Juif n’a rien à voir avec le monde spirituel, le Mashiah Juif est un titre politique et non spirituel. (Rav Ariel Bar Tzadok) 

En fait, il convient de préciser que beaucoup de Juifs, dont les Apôtres, crurent qu’Hashem avait envoyé Yeshoua pour délivrer Israël de l’occupation romaine et pour régner, par la suite, comme le Roi du monde. Or, ce plan [politique] n’a pas pu avoir lieu car Yeshoua n’a pas été reconnu comme le Mashiah par certains dirigeants corrompus du Am Israël. Par un refus d’être considéré comme le Mashiah ben David, Yeshoua a été "résigné" dans la magnifique mission d’être le Mashiah ben Yossef, soit le Sauveur venu expier les péchés du monde entier… En effet, Rabbi Yeshoua de Natzeret par sa Akéda, a revêtu de la mission codé par l’expression "fils d’Avraham" dans l’Évangile de Matityahou [Mashiah ben Yossef/Mashiah ben Ephraïm dans d’autres codes Juifs] et a ainsi, apporté la délivrance sur tous péchés. De plus, son saint nom s’est également répandu parmi toutes les nations et cela correspond à ses paroles, prouvant ainsi sa prophétie : Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. (Yohanan 12 :32)

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7.     Il leur dit : Ce n’est pas à vous de pénétrer les temps et les saisons que le père a placés sous sa propre autorité

 

  • Il leur dit : Ce n’est pas à vous de pénétrer les temps et les saisons : le Mashiah lui-même avait déjà déclaré ne pas connaître la date exacte de la guéoula…

 

Rabbi Yeshoua se contentera simplement d’obéir au bon moment décidé d’en haut et sera bien évidemment, présent lorsque qu’Hashem lui demandera de se dévoiler comme Mashiah ben David.

Pour ce qui est du jour et de l'heure, personne ne le sait, ni les anges des cieux, ni le Fils mais le Père seul. (Matityahou 24 :36)

 

COMMENTAIRE N°1

Et le Mashiah ne viendra pas conformément à l'opinion de Rabbi Akiva, qui interpréterait le verset : Encore un peu de temps et j'ébranlerai les cieux et la terre (‘Hagaï 2 :6) pour signifier que la rédemption se produirait peu de temps après la destruction du Temple. (Sanhédrin 97b)

 

 

  • que le père a placés sous sa propre autorité : Hashem décidera lui-même du bon moment… Que cela puisse être de nos jours. Amen.

 

 

 

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9.     Et après qu’il eut dit cela, tandis qu’ils le regardent, il est enlevé ; puis un nuage le soustrait à leurs yeux.

 

  • Et après qu’il eut dit cela, tandis qu’ils le regardent : cela fait référence aux Apôtres.

 

 

  • il est enlevé ; puis un nuage le soustrait à leurs yeux : dans l’idée d’être également dissimulé et caché comme il est enseigné dans la Torah Orale : mon bien-aimé est semblable à la gazelle. (Shir Hashirim 2 :9). Comme cette gazelle qui apparaît, est révélée, retourne et disparaît ; le premier rédempteur est apparu et a disparu. Rabbi Bérakhyaha a dit au nom de Rabbi Lévi : Comme le premier rédempteur, sera le dernier rédempteur. Le premier rédempteur est Moshé, qui s'est révélé à eux, est retourné et s'est caché d’eux. (Bamidbar Rabah 11 :2) ; ou encore : Sa royauté sera jetée pour un temps, comme le premier rédempteur, le dernier rédempteur [le Mashiah] sera caché, puis reviendra et sera révélé. (Yalqout Chimoni Routh 2 :603)

 

Voici, votre maison vous sera laissée déserte car je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez : Baroukh Haba Beshem Adonaï ! (Matityahou 23 :38-39)

 

COMMENTAIRE N°1

Dans la Torah Orale enseignée par nos Maîtres, il existe plusieurs autres références décrivant une dissimulation du Mashiah.

Rabbi Bérakhyaha a dit au nom de Rabbi Lévi : De la même manière que cela s’est passé avec le premier rédempteur, Moshé ; ainsi, il en sera pour le dernier rédempteur, le Mashiah. Le premier rédempteur est d’abord apparu aux Israélites et ensuite, il leur a été dissimulé pour un temps. (Midrash Rabah Routh 5 :6) ou encore : Et toi, ô Mashiah d’Israël, qui a été dissimulé à cause des péchés de la congrégation de Sion, le Royaume est venu à toi ! (Targoum Mikha 4 :8).