CHAPITRE 8

Le chapitre est complet, tous les versets sont disponibles

a898170403d6c1e14f37a5cc4e582f1b.png

COMMENTAIRES 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1.     Entête de ce qui a été dit : nous avons un tel grand desservant qui s’est assis à la droite du trône de la majesté dans les ciels.

 

  • Entête de ce qui a été dit : nous avons un tel grand desservant : Rabbi Yeshoua ayant atteint des « sommets » spirituels inimaginables, intenses et profonds.

 

  • qui s’est assis à la droite du trône de la majesté : comme il est dit : « Le Seigneur, après leur avoir parlé, fut enlevé au Ciel, et il s'assit à la droite de D.ieu. » (Marcos 16 :19) ou encore : « Et il dit : Voici, je vois les Cieux ouverts, et le Ben Adam debout à la droite de D.ieu. » (Actes 7 :56). Dans le même élan, un Midrash nous enseigne également : « Dans le futur, le Mashiah sera assis à la droite de D.ieu, et Avraham à la gauche de D.ieu. Avraham s’étonnera alors : Mon petit-fils est à la droite de D.ieu, et moi à sa gauche ? D.ieu le rassurera et dira : Ton petit-fils est bien à ma droite, mais vois plutôt : c’est moi qui suis à ta droite. » (Midrash Yalqout Shimoni 869)

 

  • dans les ciels : en référence aux mondes supérieurs lesquels abritent un endroit spécial : le Kan Tsippor ; il s’agit d’un « endroit » dans le Gan Eden spécialement conçu pour le Mashiah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

2.     le serviteur du vrai sanctuaire et de la tente véritable que IHVH-Adonaï a érigés, non pas l’homme.

 

  • le serviteur du vrai sanctuaire : le véritable Temple est un « Temple spirituel » dont le Mashiah est désormais le Cohen Gadol.

 

  • et de la tente véritable que IHVH-Adonaï a érigés : en référence au Mishkane comme il est dit : « Ils me feront un Sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux. » (Shemot 25 :8). Pour aller plus loin, nous pourrons également nous inspirer d’une Lettre du Rabbi de Loubavitch : « D.ieu nous ordonna de construire un mishkan, un Sanctuaire depuis lequel la sainteté divine se répandrait à travers le monde entier. De la même façon, une personne doit faire en sorte que son cœur et son esprit, bien que physiques, soient des Sanctuaires, c’est-à-dire des réceptacles sacrés. (…) Les deux Sanctuaires, le Sanctuaire à l’intérieur de chaque Juif, homme ou femme et le Sanctuaire que D.ieu nous a demandé de construire afin qu’il ait une résidence en ce monde sont mentionnés en une seule et même phrase dans la Torah : « Ils me feront un Sanctuaire et je résiderai en eux », c’est-à-dire en chacun d’entre eux, ainsi que nos Sages interprètent ce verset. En d’autres termes, la finalité de la construction du Sanctuaire pour D.ieu, c’est de faire en sorte que chaque cœur et chaque esprit Juif soient une résidence appropriée pour que D.ieu puisse s’y établir. (…) La leçon immédiate de tout ce qui précède, c’est que, bien que le Sanctuaire [le Temple] ne soit pas encore une réalité physique, il sera reconstruit lorsque Mashiah viendra mais le Sanctuaire qui est en chaque Juif, homme ou femme, existe toujours et nous aurons toujours la possibilité de le développer et de le rendre effectif en sanctifiant toute notre vie. » (Lettre du Rabbi de Loubavitch). Puissions-nous alors avoir le mérite, avec l’aide d’Hashem, de bâtir tout au long de notre vie, un espace intérieur de plus en plus raffiner susceptible d’accueillir le Rouah Hakodesh comme Shaoul nous l’a également enseigné : « Nous sommes le Temple du D.ieu vivant, comme D.ieu l'a dit : J'habiterai et je marcherai au milieu d'eux ; je serai leur D.ieu et ils seront mon peuple. » (2 Corinthiens 6 :16)

 

  • non pas l’homme : le vrai but d’Hashem est de « résider » dans les cœurs, et non dans ce monde de façon purement matérielle. La preuve de ce schéma présenté par les Écrits Nazaréens est toute simple : si les Juifs marchent dans les chemins d’Hashem, le Temple perdure mais lorsqu’ils se détournent de ces chemins, le Temple est détruit. Et pourquoi ? Car le Temple matériel n’a d’existence qu’au travers du Temple spirituel présent en chaque Juif.  N’est-il pas aussi enseigné par Shaoul : « Ne savez-vous pas que votre corps est le Temple du Rouah Hakodesh qui est en vous, que vous avez reçu de D.ieu, et que vous ne vous appartenez point à vous-mêmes ? » (1 Corinthiens 6 :19)

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

3.     Oui, tout grand desservant est établi pour offrir des offrandes et des sacrifices ; d’où la nécessité pour lui d’avoir de quoi offrir.

 

  • Oui, tout grand desservant est établi : selon la Torah comme il est également rapporté par Clément dans sa Lettre apocryphe aux Corinthiens : « Au Cohen Gadol des fonctions particulières sont confiées, les Cohanim aussi ont une place spéciale, et les Léviim leur service particulier, et l’Israélite ses obligations. » (Clément aux Corinthiens, chap. 40)

 

  • pour offrir des offrandes et des sacrifices : en vue d’expier les péchés du peuple Juif.

 

  • d’où la nécessité pour lui d’avoir de quoi offrir : non seulement pour ses propres méfaits mais également pour ceux du peuple. En effet, comme le précisera de nombreuses fois Shaoul, tous ont péchés et sont privés de la « véritable » gloire d’Hashem (Romains 3 :23) comme il est également enseigné par le Roi David : « Au chef des chantres. De David. L'insensé dit en son cœur : Il n'y a point de D.ieu ! Ils se sont corrompus, ils ont commis des actions abominables ; il n'en est aucun qui fasse le bien. Hashem, du haut des Cieux, regarde les fils de l'homme, pour voir s'il y a quelqu'un qui soit intelligent, qui cherche D.ieu. Tous sont égarés, tous sont pervertis ; il n'en est aucun qui fasse le bien, pas même un seul. » (Téhilim 14 :1-3)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

4.     S’il était donc sur terre, il ne serait pas même desservant, puisque existent ceux qui offrent les dons selon la tora.

  • S’il était donc sur terre : en référence au Rabbi.  

 

  • il ne serait pas même desservant : puisque selon le Judaïsme, un homme n’a pas le droit de cumuler les fonctions de « Roi » et de « Cohen » en même temps ; et c’est pourquoi, plusieurs Nazaréens estiment légitimement que lorsque le Mashiah se dévoilera en tant que Roi ici-bas, alors la « kéhouna » des Léviim sera complétement kashérisée et par conséquent, les Léviim pourront de nouveau, reprendre leur service dans le Troisième Temple ; la « kéhouna » de Malkitsedek n'étant finalement nécessaire que durant l’exil. En fait, c’est ce qui paraîtrait au premier abord, le plus logique puisque le Prophète Yehezqel décrit dans ses prophéties, selon nos Maîtres, le « Troisième Temple » durant l'époque messianique avec Rabbi Yeshoua à notre tête, soit une époque où « leurs fruits serviront de nourriture, et leurs feuilles de remède. » (Yehezqel 47 :12). De plus, ceci est également rappelé dans la Révélation de Yohanan HaZaken comme il est dit : « Il y avait un arbre de vie, produisant douze fois des fruits, rendant son fruit chaque mois, et dont les feuilles servaient à la guérison des nations. » (Révélation 22 :2). Or, concernant cette période messianique, il est bien précisé que ce sont « les Cohanim qui feront cuire la chair des sacrifices de culpabilité et d'expiation. » (Yehezqel 46 :20) et on parle bien des « Léviim, fils de Tsadok. » (Yehezqel 44 :15), soit des fils d’Aaron HaCohen. En fait, force est de constater que tout tournera autour du Rabbi : lorsqu’il se sera dévoilé comme « Mashiah ben David » et ce, pour dominer le monde ; il y aura selon toute vraisemblance, besoin d’un nouveau Temple. De ce fait, il y aura obligatoirement de nouvelles distinctions « terrestres », soit de Cohanim et de Léviim mais également d’autres particularités liées au culte non plus spirituel [selon Malkitsedek] mais bien « terrestre » puisque le Mashiah ne sera plus dans les mondes supérieurs mais bien présent dans ce monde. Néanmoins, il est également enseigné dans la tradition Juive au sujet du futur Temple : « Plus tard, tous les sacrifices disparaîtront. Seul le korban toda [le sacrifice de remerciement] sera offert. (Midrash Rabba 9 :7 et 27 :12 sur Vayikra) ou encore : « Lorsque le Mashiah viendra et que les fautes disparaîtront, on offrira uniquement le korban toda puisque l'unique but de ce sacrifice est d'avouer sa petitesse, ainsi que la bonté infinie et la grandeur du Créateur. » (Soukka 52a ; Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin dans Péri Tsadik, Kédouchat HaShabbat, chap. 7). En d’autres termes, la kéhouna « messianique » des Léviim ne sera plus vraiment comparable avec celle décrite dans les deux premiers Temples.

 

  • puisque existent ceux qui offrent les dons selon la tora : en référence aux Cohanim lesquels ont été oints et élus, pour ce rôle bien précis. N’est-il pas enseigné : « Car D.ieu n'est pas un D.ieu de désordre, mais de paix. » (1 Corinthiens 14 :33). Or, le Mashiah est un Roi et non un « Cohen ». En fait, il faut comprendre que la « kéhouna « des Léviim du Second Temple n’a pas satisfait aux exigences du Créateur et par conséquent, le Mashiah a dû se soustraire [par sa mort au Mont Golgotha !] aux exigences d’une « kéhouna » plus excellente : celle de Malkitsedek. En soi, lors de l’exil et ce, jusqu’au moment de la guéoula ; seul Rabbi Yeshoua assure de « façon spirituelle » la kéhouna [et l’expiation des fautes !].

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

5.     Ceux-là servent la figure et l’ombre des réalités célestes. Moshè en avait été informé sur le point de terminer la tente : Oui, vois, dit-il, et fais tout selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne.

 

  • Ceux-là servent la figure et l’ombre des réalités célestes : la « kéhouna » des Léviim est comparé au monde de « l’obscurité » et comme on peut le constater, le Temple fut malheureusement détruit et la kéhouna des Léviim, comme le précisera la Guémara dans le Traité Yoma, rendue complétement inutile… En conclusion, le Second Temple était voué aux ruines et ce, parce qu’un Mashiah s’est présenté mais s’est malheureusement, fait crucifier comme cela fut prophétisé : « Après les soixante-deux semaines, un Oint [un Mashiah] sera retranché, et il n'aura pas de successeur. Le peuple d'un chef qui viendra détruira la ville et le Sanctuaire, et sa fin arrivera comme par une inondation ; il est arrêté que les dévastations dureront jusqu'au terme de la guerre. » (Daniel 9 :26)

 

  • Moshè en avait été informé sur le point de terminer la tente : un « nouveau » contraste est présenté par l’auteur de cette Lettre : nous avons « Moshé et le Mishkane » et de l’autre côté, « Rabbi Yeshoua et le Temple ». En fait, pour construire l’édifice parfait, Hashem a toujours eu besoin de Tsadikim. En l’occurrence, pour parfaite la kéhouna des Léviim, le Maître du monde a eu besoin du Mashiah non comme « Roi » [dans un premier temps] mais plutôt comme « Cohen Gadol ».

 

  • Oui, vois, dit-il : toutes ces notions peuvent être retrouvées dans la Torah. En effet, Moshé n’était-il pas considéré comme Roi d’Israël en son temps ? N’était-il pas le Mashiah de sa génération ? Et de la même façon, le Mashiah est bien Roi mais également, dans les mondes supérieurs, Cohen Gadol. En d’autres termes, le concept de « Moshé / Mashiah » n’est en réalité, qu’une seule et même entité dont les caractéristiques sont communes et facilement comparables.

 

  • et fais tout selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne : comme il est dit : « Vous ferez le tabernacle et tous ses ustensiles d'après le modèle que je vais te montrer. » (Shemot 25 :9) ou encore : « Regarde, et fais d'après le modèle qui t'est montré sur la montagne. » (Shemot 25 :40) ou encore : « Tu dresseras le tabernacle d'après le modèle qui t'est montré sur la montagne. » (Shemot 26 :30) ou encore : « Tu le feras creux, avec des planches ; il sera fait tel qu'il t'est montré sur la montagne. » (Shemot 27 :8)

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

6.     Maintenant, il a obtenu un service d’autant plus excellent qu’il est le médiateur d’un meilleur pacte, établi sur de meilleures promesses.

 

 

  • Maintenant, il a obtenu un service d’autant plus excellent : le service « messianique » décrit dans ce contexte est lié, comme nous l’avons compris, au monde de la kéhouna, soit de la « prêtrise » ou de la « sacrificature » en général.

 

 

  • qu’il est le médiateur : comme il est enseigné par Shaoul : « Car il y a un seul D.ieu, et aussi un seul médiateur entre D.ieu et les hommes, le Mashiah Yeshoua homme. » (1 Timotheos 2 :5) ou encore : « Or, le médiateur n'est pas médiateur d'un seul, tandis qu’Hashem est un seul. » (Galates 3 :20)

 

 

  • d’un meilleur pacte : les enseignements de cette Lettre sont complétement inclus dans les notions prophétiques dispensées par les Prophètes du Tanakh comme il est dit : « Voici, les jours viennent, dit Hashem, où je ferai avec la maison d'Israël et la maison de Juda une nouvelle alliance, non comme l'alliance que je traitai avec leurs pères, le jour où je les saisis par la main pour les faire sortir du pays d'Égypte, alliance qu'ils ont violée, quoique je fusse leur maître, dit Hashem. Mais voici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël, après ces jours-là, dit Hashem : Je mettrai ma Torah au dedans d'eux, Je l'écrirai dans leur cœur ; et je serai leur D.ieu, et ils seront mon peuple. » (Yrmeyahou 31 :31-33)

 

 

  • établi sur de meilleures promesses : celles-ci étant reliées aux notions présentées par Shaoul tout au long de ces Lettres, notamment celles concernant avec la « justification » . En effet, le Mashiah nous a justifiés de façon parfaite [et ce, même en l’absence du Temple !] puisqu’il agit actuellement comme « Cohen Gadol » en faveur de nos âmes depuis les mondes supérieurs. La « consolation » d’un « meilleur » Temple spirituel est détaillé dans cette Lettre afin d’encourager les Juifs Nazaréens contre les déviances saducéennes du Second Temple lesquelles rendaient complétement inutiles les sacrifices d’animaux.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

7.     Car si le premier pacte avait été irréprochable, il n’y aurait pas lieu d’en chercher un deuxième.

 

 

  • Car si le premier pacte : la « kéhouna » des Léviim.  

 

 

  • avait été irréprochable : et comme nous l’avons vu dans le chapitre précédent, ce n’était malheureusement pas du tout le cas puisque les différents Cohanim Guédolim étaient de véritables fraudeurs, et de véritables serviteurs de « Mamon » [complétement soumis aux bottes de Rome]. À ce sujet, Shaoul a grandement souhaité nous préserver comme il est dit : « Car l'amour de l'argent est la racine de tous les maux ; et quelques-uns, en étant possédés, se sont égarés loin de la foi, et se sont jetés eux-mêmes dans bien des tourments. » (1 Timotheos 6 :10)

 

 

  • il n’y aurait pas lieu d’en chercher un deuxième : et ce, afin de réparer les déviances du premier pacte. En d’autres termes, la « kéhouna » selon Malkitsedeka dû intervenir afin de pouvoir « sauver » les Juifs [et les nations] puisque les fautes n’étaient plus pardonnables [les sacrifices du Second Temple n’étant plus acceptés par Hashem !].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

8.     Mais c’est en les blâmant qu’il a dit : Voici, les jours viennent, harangue de IHVH-Adonaï, je trancherai avec la maison d’Israël et avec la maison de Iehouda un pacte neuf.

 

 

  • Mais c’est en les blâmant qu’il a dit : et dans l’espoir de « jours meilleurs » comme il est dit : « Car je ne désire pas la mort de celui qui meurt, dit Hashem. Faites donc téchouva, et vivez. » (Yehezqel 18 :32)

 

 

  • Voici, les jours viennent, harangue de IHVH-Adonaï : cette parole a été rapportée par Yrmeyahou HaNavi et concerne bien évidemment, les temps futurs. En d’autres termes, seuls certains angles de la Brit Hadasha ont été [partiellement] accomplis ou « entamés » par Rabbi Yeshoua et ses Shli’him ; le « plus gros » étant réservé pour la parousie.  

 

 

  • je trancherai avec la maison d’Israël : cela fait référence aux « tribus perdues » d’Israël comme il est également rapporté dans la Lettre de Yaakov HaTsadik : « Yaakov, serviteur de D.ieu et du Seigneur et Mashiah Yeshoua, aux douze tribus qui sont en exil, shalom ! » (Yaakov 1 :1)

 

 

  • et avec la maison de Iehouda : en référence aux Juifs originaires de la tribu de Yéhouda et de Binyamin, formant toutes les deux, « l’Israël » actuel. Or, comme on le sait, le projet d’Hashem concerne en réalité, le « grand » Israël, soit celui avec les [douze] tribus réunies.   

 

 

  • un pacte neuf : comme nous l’avons précisé, le processus de la Brit Hadasha a été amorcée lorsque le Rabbi s’est dévoilée comme Mashiah ben Yossef. Tous les Nazaréens authentiques ayant goûté au fruit de la Torah du Tsadik de vérité, attendent désormais avec force et impatience, le retour de leur Roi lequel finalisera le processus amorcé de la Brit Hadasha. Pour mieux comprendre cette prophétie de Yrmeyahou HaNavi citée par l’auteur, nous pouvons citer ce commentaire plutôt perspicace : « Les paroles de D.ieu par Yrmeyahou n'annoncent pas la venue d'une nouvelle Torah mais d'un nouveau principe pour garder la Torah, selon lequel D.ieu pardonne le pécheur, écrit sa Torah dans son cœur ; et l'amène à vivre une nouvelle relation avec lui. » (Manual of Christian Evidences for Jews, Londres : Society for Promoting Christian Knowledge, 1919)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

9.     non pas selon le pacte que j’ai tranché avec leurs pères, le jour où j’ai saisi leur main pour les faire sortir de la terre de Misraîm ; mais puisqu’ils ne sont pas demeurés dans mon pacte, moi aussi je les ai abandonnés, dit IHVH-Adonaï.

 

 

  • non pas selon le pacte que j’ai tranché avec leurs pères : la Brit Hadasha est dotée de meilleurs promesses, celles-ci étant toutes reliées au Mashiah et à la guéoula.

 

 

  • le jour où j’ai saisi leur main : par amour.

 

 

  • pour les faire sortir de la terre de Misraîm : comme il est dit : « Hashem parla à Moshé et à Aaron, et leur donna des ordres au sujet des enfants d'Israël et au sujet de Pharaon, roi d'Égypte, pour faire sortir du pays d'Égypte les enfants d'Israël. » (Shemot 6 :13) ou encore : « Car Hashem est notre D.ieu ; c'est lui qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude, nous et nos pères ; c'est lui qui a opéré sous nos yeux ces grands prodiges, et qui nous a gardés pendant toute la route que nous avons suivie et parmi tous les peuples au milieu desquels nous avons passé. » (Yéhochoua 24 :17)

 

 

  • mais puisqu’ils ne sont pas demeurés dans mon pacte : toutes ces choses ont été décrites dans la Torah : « Ils se sont promptement écartés de la voie que je leur avais prescrite ; ils se sont fait un veau en fonte, ils se sont prosternés devant lui, ils lui ont offert des sacrifices, et ils ont dit : Israël ! Voici ton dieu, qui t'a fait sortir du pays d'Egypte. » (Shemot 32 :8). En fait, lorsque le Second Temple était encore debout, certains Juifs ont malheureusement persévéré dans le chemin de la rébellion et se sont complétement détournés des chemins de la Torah au point qu’Hashem a arrêté d’expier leurs fautes par l’intermédiaire du Temple (cf. Traité Yoma).

 

 

  • moi aussi je les ai abandonnés, dit IHVH-Adonaï : mais pas complétement, la preuve en la personne de Yeshoua. En effet, le Mashiah est devenu, selon un plan rédempteur, l’intermédiaire par excellence entre Hashem et Israël.

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

10.     Voici le pacte que je trancherai avec la maison d’Israël après ces jours, harangue de IHVH-Adonaï, en donnant mes toras dans leur intelligence. Je les écrirai sur leur coeur; je serai à eux pour Elohîms, et ils seront à moi pour peuple.

 

 

  • Voici le pacte que je trancherai avec la maison d’Israël : comme on peut le constater, Hashem n’a pas abandonné son peuple puisque la Brit Hadasha est tranchée bien évidemment, avec la maison d’Israël et la maison de Yéhouda. Et pourquoi ? Car « la greffe » des nations développée par Shaoul dans sa Lettre aux Romains, est nécessaire. (Romains, chap. 11). De plus, n’est-il pas enseigné : « Ainsi parle Hashem, qui a fait le soleil pour éclairer le jour, qui a destiné la lune et les étoiles à éclairer la nuit, qui soulève la mer et fait mugir ses flots, lui dont le nom est l'Éternel des armées : Si ces lois viennent à cesser devant moi, dit Hashem, la race d'Israël aussi cessera pour toujours d'être une nation devant moi. Ainsi parle Hashem : Si les Cieux en haut peuvent être mesurés, si les fondements de la terre en bas peuvent être sondés, alors je rejetterai toute la race d'Israël, à cause de tout ce qu'ils ont fait, dit Hashem. » (Yrmeyahou 31 :35-37)

 

  • après ces jours, harangue de IHVH-Adonaï : en référence aux « jours » du Mashiah.

 

 

  • en donnant mes toras dans leur intelligence : comme il est enseigné par Shaoul : « La Torah de l'Esprit de vie en dans le Mashiah Yeshoua m'a affranchi de la loi du péché et de la mort. » (Romains 8 :2) ou encore par Yohanan HaZaken : « La Torah a été donnée par Moshé, la grâce et la vérité [de la Torah] sont venues par le Mashiah Yeshoua. » (Yohanan 1 :17)

 

 

  • Je les écrirai sur leur cœur : car le but d’Hashem et du Mashiah pour chacun d’entre nous, est qu’on puisse devenir de véritables « Torah » vivantes, capables de transformer le monde comme il est dit : « Aussi la Création attend-elle avec un ardent désir la révélation des fils de D.ieu. » (Romains 8 :19)

 

 

  • je serai à eux pour Elohîms, et ils seront à moi pour peuple : la médiation étant assuré par le Rabbi. Toutes ces notions sont également détaillées dans la téfila du Mashiah rapportée par Yohanan : « Ce n'est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m'as envoyé. Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée, afin qu'ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi, afin qu'ils soient parfaitement un, et que le monde connaisse que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé. Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi, afin qu'ils voient ma gloire, la gloire que tu m'as donnée, parce que tu m'as aimé avant la fondation du monde. Père juste, le monde ne t'a point connu ; mais moi je t'ai connu, et ceux-ci ont connu que tu m'as envoyé. Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux, et que je sois en eux. » (Yohanan 17 :20-26)

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

11.     Ils n’auront plus à enseigner chacun son concitoyen, chacun son frère, en disant : Pénètre IHVH-Adonaï, parce que tous me pénétreront, du plus petit au plus grand d’entre eux.

 

 

  • Ils n’auront plus à enseigner chacun son concitoyen : cette partie de la prophétie de Yrmyahou HaNavi a également été amorcée par Yeshoua en son temps, et sera rendue parfaite au moment de la parousie.  Dans le même élan, nous pouvons rejoindre l’avis de David Stern qui a commenté ce verset de cette façon : « À l'instar du processus individuel qui sanctifie, le processus social par lequel tous les hommes sont amenés à connaître D.ieu est également progressif. Depuis l'époque de Yeshoua, le nombre de croyants a considérablement augmenté. Le jour viendra où les croyants n'auront plus besoin d'enseigner leurs concitoyens ou leurs frères mais jusqu'à ce que ce jour arrive, et tant qu'il existera des personnes qui n'auront pas accepté le pardon de D.ieu par Yeshoua ; il faudra communiquer la Bonne Nouvelle selon laquelle D.ieu a donné le moyen d'obtenir le salut, ici et maintenant plutôt que de faire du prosélytisme. » (Commentaires du Juif, David Stern, p. 735)

 

 

  • chacun son frère : dans le même élan, Yohanan HaZaken nous a enseigné : « Pour vous, vous avez reçu l'onction de la part de celui qui est saint, et vous avez tous de la connaissance. » (1 Yohanan 2 :20) ou encore : « Pour vous, l'onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n'avez pas besoin qu'on vous enseigne ; mais comme son onction [par l’intermédiaire du Rouah Hakodesh] vous enseigne toutes choses, et qu'elle est véritable et qu'elle n'est point un mensonge, demeurez en lui selon les enseignements qu'elle vous a donnés. » (1 Yohanan 2 :27)

 

 

  • en disant : Pénètre IHVH-Adonaï : et comment le pénétrer ? Par le Rouah Hakodesh, soit par l’Esprit messianique présent depuis la Création du monde comme il est dit : « La terre était informe et vide : il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme, et l’Esprit de D.ieu se mouvait au-dessus des eaux. » (Béréshit 1 :2). Nos Maîtres enseignent également : « L’essence du Rouah est reçue du Tsadik, du Rav de la génération, comme c’est écrit dans : « Et le Rouah de D.ieu planait au-dessus de la surface des eaux. » (Béréshit 1 :2). C'est la Torah (Tikouné Zohar 36) et les Tsadikim sont liés avec la Torah ; et c'est pourquoi l'essence du Rouah est avec eux. » (Torah n°8 du Likouté Moharan I) ou encore : « Maintenant, l'aspect du Mashiah réside sur les visages de la Torah, c'est-à-dire sur les Livres Saints qui révèlent le vrai visage de la Torah. C'est là que l’Esprit du Mashiah plane comme c’est écrit : « Et le Rouah de D.ieu planait au-dessus de la surface des eaux. » (Béréshit 1 :2). Le Rouah de D.ieu, cela fait allusion au Rouah du Mashiah. (Zohar I, 240a) ; celui-ci plane au-dessus de la surface de l'eau, et l'eau connote la Torah. (Torah n°32 du Likouté Moharan II)

 

 

  • parce que tous me pénétreront : plus nous avançons vers la géoula, et plus nous avons de la compréhension sur les choses divines : expansion des secrets de la Torah, des secrets de la Kabala ; de nombreux commentaires des Maîtres sur la Torah ; les différentes traductions de la Bible [dans toutes les langues] ; l’essor de la Torah sur Internet, etc… ; le tout en complétement du retour du Mashiah lequel nous enseignera toutes choses, et réparera le monde. 

 

 

  • du plus petit au plus grand d’entre eux : comme cela fut prophétisé par Yeshayahou : « Il ne se fera ni tort ni dommage sur toute ma montagne sainte ; car la terre sera remplie de la connaissance d’Hashem, comme le fond de la mer par les eaux qui le couvrent. » (Yeshayahou 11 :9) ou encore : « Hashem sera Roi de toute la terre ; en ce jour-là, Hashem sera le seul D.ieu, et son Nom sera le seul Nom. » (Zekharia 14 :9)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

12.     parce que je serai apaisé à l’endroit de leurs injustices, je ne mémoriserai plus leurs fautes.

 

 

  • parce que je serai apaisé à l’endroit de leurs injustices : toutes ces notions ont été également prophétisées dans Yeshayahou : « Cependant, ce sont nos souffrances qu'il a portées, c'est de nos douleurs qu'il s'est chargé ; et nous l'avons considéré comme puni, frappé de D.ieu, et humilié. Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. Nous étions tous errants comme des brebis, chacun suivait sa propre voie ; et Hashem a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous. Il a été maltraité et opprimé, et il n'a point ouvert la bouche, semblable à un agneau qu'on mène à la boucherie, à une brebis muette devant ceux qui la tondent ; il n'a point ouvert la bouche. Il a été enlevé par l'angoisse et le châtiment ; et parmi ceux de sa génération, qui a cru qu'il était retranché de la terre des vivants et frappé pour les péchés de mon peuple ? » (Yeshayahou 53 :4-8)

 

 

  • je ne mémoriserai plus leurs fautes : car comme l’a détaillé l’auteur de cette Lettre, nous avons désormais un Cohen Gadol « chargé » de nous réparer complétement [depuis Adam Harichon] et de nous purifier de toutes nos fautes. Cela rejoint, et permet de parfaire les enseignements de Shaoul sur la justification comme il est dit : « Ils sont gratuitement justifiés par sa grâce, par le moyen de la rédemption qui est dans le Mashiah Yeshoua. » (Romains 3 :24) ou encore : « Étant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec D.ieu par notre Seigneur et Mashiah Yeshoua. » (Romains 5 :1)

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

13.     Quand il dit : Neuf, il fait devenir vieux le premier. Or, ce qui devient ancien et vétuste est proche de la disparition.

 

 

  • Quand il dit : Neuf, il fait devenir vieux le premier : comme nous l’avons plusieurs fois souligné dans nos commentaires, selon la Guémara (cf. Traité Yoma), la « kéhouna » des Léviim présente dans le Second Temple n’avait plus d’efficacité. En d’autres termes, elle avait « vieilli » puisqu’Hashem ne s’en satisfaisait plus… Dans le même élan, afin de mieux comprendre la pensée de l’auteur, nous pouvons nous rapprocher des autres Écritures prophétiques comme il est dit : « Les sacrifices qui sont agréables à D.ieu, c'est un esprit brisé : Ô D.ieu ! Tu ne dédaignes pas un cœur brisé et contrit. » (Téhilim 51 :17) ou encore : « Shmouel dit : Hashem trouve-t-il du plaisir dans les holocaustes et les sacrifices, comme dans l'obéissance à la voix d’Hashem ? Voici, l'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l'observation de sa parole vaut mieux que la graisse des béliers. » (1 Shmouel 15 :22) ou encore : « Avec quoi me présenterai-je devant Hashem, pour m'humilier devant le D.ieu Très-Haut ? Me présenterai-je avec des holocaustes, avec des veaux d'un an ? » (Mikha 6 :6)

 

 

  • Or, ce qui devient ancien et vétuste : cela fait référence au Second Temple et sa « kéhouna » complétement négligée par les Cohanim Guédolim. Dans le même élan, Rabbi Yeshoua nous a enseigné : « L'aimer de tout son cœur, de toute sa pensée, de toute son âme et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, c'est plus que tous les holocaustes et tous les sacrifices. » (Marcos 12 :33)

 

 

  • est proche de la disparition : et comme on peut malheureusement le constater, le Temple a été détruit en l’an 70 par Rome [par Essav]. De ce fait, la tradition Juive actuelle nous « situe » précisément dans les paroles d’Hoshéa HaNavi : « Apportez avec vous des paroles, et revenez à Hashem. Dites-lui : Pardonne toutes les iniquités, et reçois-nous favorablement ! Nous t'offrirons, au lieu de taureaux, l'hommage de nos lèvres. » (Hoshéa 14 :2) puisque les prières « liturgiques » remplacement les sacrifices. Pour mieux comprendre ce passouk, nous pouvons continuer de citer David Stern sur le sujet : « Certains en ont déduit, à partir de la formulation de ce verset, qu'à l'époque où l'auteur écrivait le Temple était encore debout ; en conséquence de quoi, il prédisait simplement ce que Yeshoua avait déjà prophétisé : à savoir que le Temple serait détruit par les Romains en l'an 70, soit à la date où les sacrifices ont officiellement cessé, laissant la kéhouna (la prêtrise) sans travail. (Matityahou 24 :2 ; Marcos 13 :2, Loucas 21 :2). (…) Peu importe, le moment où l'auteur a écrit cette Lettre, ses arguments fournissent assurément une logique qui permet aux Juifs Messianiques de ne pas être affligés par la destruction du Temple et de continuer leur cheminement en toute confiance. En ce sens, (…) la Lettre instruit les Juifs Messianiques à se focaliser non sur le Temple, mais sur le Mashiah et sur ses œuvres. » (Commentaires du Juif, David Stern, p. 740). Comme la kéhouna est le sujet principal de cette Lettre, il est évident que c'est seulement la kéhouna des Léviim qui est près de disparaître [et non les lois de la Torah !] ou pour le moins, d'endosser un rôle complètement transformé [via la « kéhouna » de Malkitsedek].