CHAPITRE 1

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COMMENTAIRES 

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2.     Aux derniers de ces jours, il nous a parlé par un fils qu’il a établi héritier de tout, lui par qui il a formé les ères.

 

 

  • Aux derniers de ces jours, il nous a parlé par un fils : le Fils d’Hashem est identifié selon la Torah Orale de nos Maîtres comme faisant référence au Mashiah, le concept du "Fils de D.ieu" n’est encore une fois pas chrétien mais bien Juif.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Pour plus de précisons, voici certains Midrashim de nos Maîtres.

 

Où la Torah fait-elle mention du Mashiah ? Dans le Sefer Shemot comme il est dit : Israël est mon fils, mon premier-né. (Shemot 4 :22) et dans les Téhilim comme il est dit : Tu es mon fils, je t’ai engendré aujourd’hui. (Téhilim 2 :7). (Yalqout Chimoni 2 :621)


Dans les temps futurs, D.ieu parera le Mashiah d’une couronne et mettra sur sa tête le casque du salut, et placera sur lui la splendeur et la majesté, il l’ornera de vêtements de gloire et le placera sur une montagne élevée pour parler à Israël. Et de sa propre voix, le Mashiah lui-même annoncera : Ton salut est proche ! Et Israël lui répondra : Qui es-tu ? Et il dira : Je suis Ephraïm. Et Israël demandera : Es-tu celui que D.ieu nomme : Ephraïm mon premier-né, mon fils chéri ? (Yrmeyahou 31 :20) ; le Mashiah répondra par l’affirmative. (Otsar Midrashim, Mashiah, 393)

 

Comme on peut le constater, dans les Midrashim de nos Maîtres, le Mashiah est considéré comme étant le Fils chéri d’Hashem.

COMMENTAIRE N°2

De nombreuses fois également dans les Téhilim, le Mashiah est appelé le Fils d’Hashem ; le Talmud dans le Traité Soukka 52a confirme ses propos.

Au Mashiah ben David, destiné à être révélé rapidement et de nos jours, le Saint Béni soit-Il lui a dit : Demande-moi ce que tu veux et je te le donnerai !  Comme il est écrit : Je publierai le décret ; l’Éternel m’a dit : Tu es mon fils ! Je t’ai engendré aujourd’hui, demande-le-moi et je te donnerai les peuples comme héritage. (Téhilim 2 :7-8). (Soukka 52a)

Je publierai le décret ; l'Éternel m'a dit : Tu es mon fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. (Téhilim 2 :7)

 

Autre exemple.

 

D.ieu des armées, reviens donc ! Regarde du haut des cieux et vois ! Considère cette vigne ! Protège ce que ta droite a planté et le fils que tu t'es choisi ! (Téhilim 80 :14-15)

 

Et le sarment que ta droite a planté et le Roi Messie que tu as fait puissant pour toi. (Targoum Téhilim 80 :15-16 dans "The Psalms Targum" selon Edward M. Cook)

 

Comme on peut le constater, le Targoum Téhilim remplace le mot "fils" par "Roi Messie" … Dans le même élan, Ibn Yahya commente également sur ce Téhilim : de façon allégorique, cela fait référence au Mashiah car D.ieu l’a rendu fort physiquement et intellectuellement, afin qu’il puisse fortifier les esprits chancelants du peuple Juif exilé. (Kesuvim : Téhilim p. 350-351, Artscroll)

 

 

  • qu’il a établi héritier de tout : le cas du Mashiah est comparable avec celui de Yossef HaTsadik comme il est dit :  Et Pharaon dit à ses serviteurs : Trouverions-nous un homme comme celui-ci, ayant en lui l'Esprit de D.ieu ? Et Pharaon dit à Yossef : Puisque D.ieu t'a fait connaître toutes ces choses, il n'y a personne qui soit aussi intelligent et aussi sage que toi. Je t'établis sur ma maison et tout mon peuple obéira à tes ordres. Le trône seul m'élèvera au-dessus de toi. Pharaon dit à Yossef : Vois, je te donne le commandement de tout le pays d'Égypte. Pharaon ôta son anneau de la main et le mit à la main de Yossef ; il le revêtit d'habits de fin lin et lui mit un collier d'or au cou. Il le fit monter sur le char qui suivait le sien et l'on criait devant lui : À genoux ! C'est ainsi que Pharaon lui donna le commandement de tout le pays d'Égypte. Il dit encore à Yossef : Je suis Pharaon ! Et sans toi personne ne lèvera la main ni le pied dans tout le pays d'Égypte. (Béréshit 41 :38-44)

 

 

  • lui par qui il a formé les ères : pour mieux comprendre cette parole, nous pourrons nous inspirer des principes de base de la ‘Hassidout.

 

Ce texte est repris du Livre "les 7 piliers et fondements de la foi" de la ‘Hassidout Breslev.

 

  • L'âme du Messie a précédé la Création du monde, elle est la racine de toutes les âmes d'Israël.

 

  • Tout le monde entier a été créé pour ce Tsadik.

 

  • C'est avec l'âme de ce Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde.

 

  • Il est garant auprès du Saint Béni soit-Il, de réparer le monde.

 

  • Tout le service divin, les guilgoulim de chacun et les réparations de tout homme passe par lui.

 

  • Hashem lui a octroyé la souveraineté et la Royauté.

 

  • Il est le Tribunal céleste.

 

  • Par lui, se dévoile la Providence divine au niveau spirituel et matériel.

 

  • Il incarne le dévoilement de la prière.

 

  • Il est le chariot de la Shekhina.

 

  • Il incarne la sainteté.

 

  • Il est la vitalité du monde entier.

 

  • Toutes les dévotions ne montent au Ciel que par lui.

 

  • Tous les éveils ou les repentirs proviennent de lui.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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3.     lui, splendeur de la gloire, caractère de sa substance, porteur de tout par le mot de son dynamisme, lui qui a accompli la purification des fautes et s’est assis, à la droite de la grandeur, dans les hauteurs.

 

 

  • lui, splendeur de la gloire : comme c’est enseigné dans le milieu de la ‘Hassidout, que le Tsadik de vérité est la gloire, la beauté, la grâce du monde tout entier ; il est le maitre de maison du monde tout entier et il correspond au propriétaire du Temple. (Torah n°67 du Likouté Moharan II Tome, Torah 67)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Dans le Likouté Moharan de Rabbi Na’hman de Breslev, Yossef est également appelé la splendeur de la gloire divine.

Prosternez-vous devant l’Éternel dans la splendeur de sa gloire. (Téhilim 29 :2) correspond à l’unification supérieure. C’est l’Alliance supérieure qui inclut l’aspect essentiel du prosternement, comme il est écrit : Les frères de Yossef vinrent et se prosternèrent devant lui. (Béréshit 42 :6). Yossef étant lui-même le symbole de la splendeur de sa gloire, comme il est écrit : Le premier-né de son taureau fait sa splendeur. (Devarim 33 :17). (Torah n°11 du Likouté Moharan I)

 

 

  • caractère de sa substance : l’empreinte de sa personne, de son être ; Rabbi Yeshoua étant le reflet parfait du D.ieu invisible comme l’enseignera l’Apôtre Shaoul. En effet, le Mashiah fut le reflet parfait de D.ieu dans ce monde ; ainsi, il peut être considéré comme l’image visible du D.ieu invisible ayant réunis en lui, toutes les caractéristiques d’un homme de D.ieu telles l’humilité, la maitrise de soi, la douceur, la patience, l’amour, la joie, la paix, etc…   

 

 

  • porteur de tout par le mot de son dynamisme : soutenant toutes choses par sa parole puissante comme cela est également dans le milieu de la ‘Hassidout : le Tsadik englobe tous les mondes ensemble, le supérieur dans l'inférieur et l’inférieur dans le supérieur ; il les maintient tous par sa grande force. (Torah n°7 du Likouté Moharan II)

 

 

  • lui qui a accompli la purification des fautes : en tant que Mashiah ben Yossef.

 

 

  • et s’est assis, à la droite de la grandeur, dans les hauteurs : comme cela est également enseigné par l’Apôtre Shaoul comme il est dit : Le Mashiah est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de D.ieu et il intercède pour nous ! (Romains 8 :34)

 

COMMENTAIRE N°2

Dans le Judaïsme, la droite d’Hashem représente le ‘hessed (la bonté) et la Torah, voilà pourquoi le Mashiah s’est assis à la droite et non à la gauche, de D.ieu.

Il est dit : La main droite de D.ieu m’étreint, cela fait référence à la Torah, appelée "la main droite" parce qu’elle fut donnée par la main droite de D.ieu. En effet, la Torah est liée au ‘hessed (la bonté) et à l’eau, la Kabbale explique aussi que la main droite symbolise à la fois le niveau de ‘hessed et l’eau (comme il a été expliqué, la Torah est comparée à l’eau) et la main gauche, le niveau de guévourah (la sévérité, la rigueur) et le feu. (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 4)

 

 

 

 

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4.     devenu bien meilleur que les messagers, il a hérité d’un nom plus différent que le leur.

 

  • devenu bien meilleur que les messagers : cela correspond aux anges, le Mashiah étant bien évidemment, supérieur aux anges. 

 

  • il a hérité d’un nom plus différent que le leur : plus grand et/ou plus excellent…

 

COMMENTAIRE N°1

 

Voici les enseignements de Na’hmanide concernant le Mashiah.

 

Et ainsi, il est dit dans le Midrash : Il s’élèvera plus qu’Avraham, grandira plus que Moshé et il sera placé plus haut que les anges.

 

Comme on le comprend, le Mashiah sera donc plus grand qu’Avraham, qui avait exposé à toute l’humanité la croyance en D.ieu et ce, malgré l’opposition ; il gagna des prosélytes dans la terre de Nimrod… Or, le Mashiah fera plus qu’il n’a fait, il fera des prosélytes d’entre beaucoup de nations.

 

Moshé alla au-devant de Pharaon, ce grand et méchant roi, qui a dit : Je ne connais pas l’Éternel. (Shemot 5 :2) et, bien que n’étant qu’un berger et le plus humble des hommes, il n’avait pas peur de lui mais sortit le peuple Juif hors de la fournaise de fer (Devarim 4 :20). Néanmoins, il sera plus grand que Moshé car le Mashiah fera plus que lui, il s’agitera lui-même contre les rois du monde entier, afin d’extraire Israël d’entre leurs mains et d’exécuter une vengeance divine contre les nations.

 

Et il sera plus élevé que les anges car bien qu’eux-mêmes s’exercent avec diligence dans la rédemption d’Israël, comme Mikaël, le Mashiah accomplira bien plus qu’eux tous ensemble…

Et la sagesse accompagnera cette élévation du Mashiah et sa proximité avec D.ieu : Car ni Avraham, dont le glorieux et terrifiant nom décrit comme étant son ami (Yeshayahou 41 :8) et avec qui, il fit une alliance ; ni Moshé, qui était le plus proche de la déité que tout homme ; ni les anges, qui se tiennent autour de lui à sa droite et à sa gauche (1 Melakhim 22 :19) s’approchent si près de la connaissance du Tout-Puissant comme le Mashiah.

 

Et également, Yeshayahou écrit qu’il sera élevé en science, lui permettant de comprendre la divinité et exalté, bien haut, dans la connaissance de son Nom béni, plus que tous ceux qui sont nés avant lui : cependant, plus élevé que les anges est aussi dit concernant d’autres, à part le Mashiah, qui sont aussi des Tsadikim. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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5.     Oui, auquel des messagers a-t-il jamais dit : Toi, mon fils, moi-même aujourd’hui je t’ai engendré ?

 

 

  • Oui, auquel des messagers a-t-il jamais dit : pour information, selon le Rambam, les différents noms des anges reflètent leurs niveaux ; ainsi, ils sont appelés : les saints ‘hayot, les ofanim, les erelim, les ‘hachmalim, les serafim, les malakhim, les élokim, les fils des élokim, les krouvim et les ichim. Ces dix noms qui désignent les anges reflètent leurs dix niveaux spirituels différents. Le plus haut niveau, qui n’a de supérieur que le niveau de D.ieu, Béni soit-Il, est celui de la forme appelée ‘hayot. C’est pourquoi, il est dit dans la vision prophétique qu’ils sont en dessous du Trône de gloire. Le dixième niveau, est le niveau de la forme appelée ichim ; ce sont les anges qui parlent avec les Prophètes et apparaissent dans leurs visions prophétiques. Aussi sont-ils appelés ichim car leur niveau est proche du niveau de l’esprit humain. Toutes ces formes vivent, perçoivent le Créateur et le connaissent de manière très avancée, chaque forme selon son propre niveau, non selon sa véritable grandeur. (Mishné Torah, Yessodei HaTorah, chap. 2)

 

 

  • Toi, mon fils, moi-même aujourd’hui je t’ai engendré : cela confirme les prophéties messianiques au sujet de Yeshoua, communément appelé "Fils de D.ieu" étant d’un titre et d’un niveau supérieur aux anges : Je publierai le décret ; l'Éternel m'a dit : Tu es mon Fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. (Téhilim 2 :7).

 
 
 
 

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8.     Mais pour le fils : Ton trône, Elohîms, pour les pérennités de pérennités, verge de rectitude, la verge de ton royaume.

 

  • Mais pour le fils : pour le Mashiah, décrit comme étant le "Fils d’Hashem" dans les Téhilim du Roi David.

Je publierai le décret ; l'Éternel m'a dit : Tu es mon fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. (Téhilim 2 :7)

 

  • Ton trône, Elohîms, pour les pérennités de pérennités, verge de rectitude, la verge de ton royaume : ce verset est tiré des Téhilim.

Ton trône, ô Dieu, est à toujours ; le sceptre de ton règne est un sceptre d'équité. (Téhilim 45 :6)

 

COMMENTAIRE N°1

 

La plupart des chrétiens insistent pour interpréter ce verset de cette manière : Ton trône, ô D.ieu est à toujours, attribuant ainsi le titre de "D.ieu" à Yeshoua…. Or, il ne faut pas le comprendre de cette façon, Rabbi Yeshoua n’étant pas D.ieu le Père.

 

Pour commencer, Elohim signifie "le Maître des forces" et peut désigner soit le Créateur, soit certains messagers célestes, soit des juges ou soit des personnes puissantes comme le Roi Messie ; il n’y a donc d’abord aucune "faute" à relier le mot "Elokim" au Mashiah tout en précisant toujours qu’il n’est pas D.ieu le Père…

 

Dans le verset des Téhilim, Elohim désigne bien le Créateur. Or, celui-ci fut repris par l’auteur des Hébreux, afin de désigner le Mashiah… Alors comment le comprendre ?  En réalité, ce verset n’enseigne pas que Yeshoua est D.ieu, ‘hass véchalom mais simplement qu’il est le Trône d’Hashem ou en d’autres termes, que Yeshoua est la manifestation de la Royauté d’Hashem dans ce monde.

 

COMMENTAIRE N°2

 

De toute façon, bien qu’il s’agisse d’un étendard chrétien, les propos de l’auteur ne sont pas du tout choquants d’un point de vue de la Hassidout dans laquelle, il est enseigné au sujet du Tsadik [Rabbi Na’hman pour les Breslev alors qu’il n’est pourtant pas le Mashiah] qu’il est lui-même la Cour céleste et qu’il a le pouvoir de décréter le Gan 'Eden pour l'un et le Gey-Hinnom pour l'autre. (Sefer Hamidot Tsadik, 1 :54) et que tout pouvoir se trouve entre les mains du Tsadik et qu’il peut faire ce qu'il veut. (Likouté 'Etsot, Tsadik, 1 :43).

 

À la lumière de ces explications, il est plus facile de comprendre pourquoi Yeshoua est décrit comme étant le Trône de D.ieu tout comme finalement, Rabbi Na’hman est décrit comme étant la Cour céleste dans la ‘Hassidout Breslev. En effet, quelle différence existe-t-il entre le fait que l’un soit le Trône et l’autre la Cour céleste ? Ces deux expressions représentent en soi, l’idée d’un concept similaire ; d’autant plus, qu’il est important de relever que Yeshoua est le Mashiah [dont le rôle est de dévoiler la royauté divine] et que Rabbi Na’hman ne l’est pas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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10.     Et : Toi, Adôn, entête, la terre, tu l’as fondée ; les ciels sont l’oeuvre de tes mains.

 

 

  • Et : Toi, Adôn, entête, la terre, tu l’as fondée : ce verset provient du Livre des Téhilim.

 

Tu as anciennement fondé la terre et les cieux sont l'ouvrage de tes mains. (Téhilim 102 :25)

 

COMMENTAIRE N°1

 

La plupart des chrétiens insistent pour interpréter ce verset de cette manière : Toi, Seigneur, tu as au commencement fondé la terre et les cieux sont l'ouvrage de tes mains, attribuant ainsi le titre de "Seigneur et Créateur" à Yeshoua…. Or, il ne faut pas le comprendre de cette façon, Rabbi Yeshoua n’étant pas le Créateur. De plus, cela parait logique mais un Rabbin sert le Créateur mais ne l’est pas… Qui oserait prétendre qu’un Rabbin, bien qu’il soit un grand Tsadik, soit le Créateur ? Toutes ces interprétations proviennent de l’exil d’Edom, lequel nous ronge et nous démange depuis plus de 2000 ans…  

 

Pour commencer, Adon signifie "Seigneur" ou "Maître" : celui-ci peut désigner le Créateur ou tout simplement des personnes puissantes telles le Roi Messie, David HaMelekh ou encore Avraham Avinou (1 Shimon Kéfa 3 :6) ; il n’y a donc d’abord aucune "faute" à relier le mot "Adon" au Mashiah tout en précisant toujours qu’il n’est pas D.ieu le Père…

 

Dans le verset des Téhilim, le mot "Adon" désigne bien le Créateur. Or, celui-ci fut repris par l’auteur des Hébreux, afin de désigner le Mashiah… Alors comment le comprendre ? En réalité, ce verset que l’âme [ou le concept] du Mahsiah accompagnait Hashem au moment de la Création et ceci n’est pas étranger au Judaïsme.

Voici un texte repris du livre "les 7 piliers et fondements de la foi" de la ‘Hassidout Breslev.

 

  • L'âme du Messie a précédé la Création du monde et elle est la racine de toutes les âmes d'Israël.

 

  • Tout le monde a été créé pour ce Tsadik.

 

  • C'est avec l'âme de ce Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde.

 

  • Il est garant, auprès du Saint Béni soit-Il, de réparer le monde.

 

  • Tout le service divin, les guilgoulim de chacun et les réparations de tout homme passe par lui.

 

  • Hashem lui a octroyé la souveraineté et la royauté.

 

  • Il est le Tribunal Céleste.

 

  • Par lui, se dévoile la providence divine au niveau spirituel et matériel.

 

  • Il incarne le dévoilement de la prière.

 

  • Il est le chariot de la Shekhina.

 

  • Il incarne la sainteté.

 

  • Il est la vitalité du monde entier.

 

  • Toutes les dévotions ne montent au Ciel que par lui.

 

  • Tous les éveils ou les repentir proviennent de lui.

 

Pour les chrétiens, il s’agit d’une mauvaise compréhension d'un texte plutôt midrashique Juif.  Le Créateur ne peux être la créature, comme le fera remarquer l’auteur dans le chapitre 2 : Car celui qui sanctifie [Yeshoua] et ceux qui sont sanctifiés [ses talmidim] sont tous issus d'un seul [Hashem] et c’est pourquoi il n'a pas honte de les appeler frères. (Hébreux 2 :11). En gros, autant Yeshoua que ses "frères" furent créés par D.ieu.

Le Roi Messie est donc parfaitement humain et les textes Juifs prouvent que tout autre pensée n'est qu'égarement, comme cela est dit : Personne ne peut soutenir que deux pouvoirs ont créé le monde : il est écrit, non pas les dieux dirent mais D.ieu dit (Shemot 20 :1) et non pas au commencement les dieux créèrent mais D.ieu créa. (Béréshit 1 :1) (Béréshit Rabah 1 :7)

 

En réalité, selon le Zohar, le Roi Messie est un homme qui recevra l'âme messianique qui a été créée avant la fondation du monde, qui va l'élever au-dessus de tous les autres hommes, et même des anges, ainsi qu'il est dit : Il s'élèvera plus haut qu'Avraham, il grandira plus que Moshé, il sera placé très haut, plus haut que les anges du service divin. (Yalqout Shimoni 2 :476 sur Yésha'yahou). Selon les Maîtres d’Israël, c'est pourquoi le Mashiah sera supérieur sur toutes les autres créatures d'Hashem ; ainsi, seul le Père est au-dessus de lui, tout comme seul Pharaon était au-dessus de Yossef.

 

 

  • les ciels sont l’oeuvre de tes mains : comme nous l’avons en étudiant le verset précédent, c'est avec l'âme du Mashiah, du Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde.

 

En effet, l’âme du Roi Messie a précédé la Création du monde et elle est également la racine de toutes les âmes d'Israël. De plus, il est enseigné dans la ‘Hassidout que le monde n’a été créé pour lui.