CHAPITRE 1

Le chapitre est complet, tous les versets sont disponibles

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COMMENTAIRES 

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1.     Maintes fois et de plusieurs manières, Elohîms a parlé jadis aux pères par les inspirés.

 

 

  • Maintes fois et de plusieurs manières : en référence aux Prophètes présents dans le Tanakh, nous pouvons citer : Moshé, Shmouel, Yrmeyahou, Yeshayahou, Yehezqel, Elyahou, Elicha, Amos, Yoël, Yona, etc.… ; le Rav Ron Chaya nous relate également : « Le Talmud enseigne qu’il y a eu plus de 1 200 000 Prophètes. En fait, seuls 48 Prophètes et 7 Prophétesses ont eu leurs prophéties mises par écrits car ces dernières concernaient les générations à venir. Le reste des Prophètes ne prophétisaient que ce qui concernait leurs propres générations. Il était donc inutile de mettre leurs paroles par écrit. » (Rav Ron Chaya)

 

 

  • Elohîms a parlé jadis aux pères par les inspirés : dans le Tanakh, nous pouvons trouver plusieurs rôles chez les Prophètes : ceux annonçant des événements futurs ; d'autres plus versés dans l'art d'interpréter des visions ou encore des songes ; d'autres bien plus réprobateurs ; d'autres essayant de guider « la politique » du pays en compagnie des Rois d'Israël ; d'autres ayant été tout simplement de véritables guides spirituels tels des Maîtres dans leurs générations ; d'autres bien plus messianiques comme Yeshayahou au sujet du Mashiah souffrant (chap. 53) ; d'autres ayant lutté contre la avoda zara de l'époque comme avec Elyahou lorsqu'il a tué les faux prophètes de Baal, etc... Chacun avait reçu ce qu'il avait reçu du Ciel, et essayé de le transmettre au monde [tout comme le Mashiah]. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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2.     Aux derniers de ces jours, il nous a parlé par un fils qu’il a établi héritier de tout, lui par qui il a formé les ères.

 

 

  • Aux derniers de ces jours : citons l’avis du Juif Messianique, David Stern, lequel a commenté ce verset de cette façon : « Selon la tradition Juive, Malakhi est le dernier des Prophètes du Tanakh. Durant les quatre siècles qui ont suivi, si j'utilise la remarque d'un autre Prophète plus ancien : « La Parole de l’Éternel était rare en ce temps-là, les visions n'étaient pas fréquentes. » (1 Shmouel 3 :1) mais, dans les acharit-hayamim, soit dans les derniers jours, que le « Nouveau Testament » considère comme étant déjà là, D.ieu nous a parlé (…) par son Fils. (…) Un des buts principaux de l'auteur de cette Lettre est de démontrer que Yeshoua, ainsi que tout ce qui est lié à lui, est mieux que tout ce qui a été donné auparavant. » (Commentaires du Juif, David Stern, p. 711)

 

 

  • il nous a parlé par un fils : le Fils d’Hashem est identifié selon la Torah Orale de nos Maîtres comme faisant référence au Mashiah, le concept du « Fils de D.ieu » n’est en conclusion, pas « chrétien » mais bien Juif comme il est dit : « Où la Torah fait-elle mention du Mashiah ? Dans le Sefer Shemot comme il est dit : « Israël est mon fils, mon premier-né. » (Shemot 4 :22) et dans les Téhilim comme il est dit : « Tu es mon fils, je t’ai engendré aujourd’hui. » (Téhilim 2 :7). » (Yalqout Chimoni 2 :621) ou encore : « Dans les temps futurs, D.ieu parera le Mashiah d’une couronne et mettra sur sa tête le casque du salut, et placera sur lui la splendeur et la majesté, il l’ornera de vêtements de gloire et le placera sur une montagne élevée pour parler à Israël. Et de sa propre voix, le Mashiah lui-même annoncera : Ton salut est proche ! Et Israël lui répondra : Qui es-tu ? Et il dira : Je suis Ephraïm. Et Israël demandera : Es-tu celui que D.ieu nomme : « Ephraïm mon premier-né, mon fils chéri ? » (Yrmeyahou 31 :20) ; et le Mashiah répondra par l’affirmative. » (Otsar Midrashim, Mashiah, 393). Comme on peut ainsi le constater, selon les Midrashim de nos Maîtres, le Mashiah est bien considéré comme étant le « Fils » chéri d’Hashem et ce, conformément aux Évangiles.

 

COMMENTAIRE

 

Autre exemple.

 

D.ieu des armées, reviens donc ! Regarde du haut des Cieux et vois ! Considère cette vigne ! Protège ce que ta droite a planté et le fils que tu t'es choisi ! (Téhilim 80 :14-15)

 

Concernant ce verset, il est rapporté : « Et le sarment que ta droite a planté et le Roi Messie que tu as fait puissant pour toi. » (Targoum Téhilim 80 :15-16 dans « The Psalms Targum » selon Edward M. Cook). Conclusion, le Targoum Téhilim remplace bien le mot « Fils » par « Roi Messie » … Et dans le même élan, Ibn Yahya commente aussi ce passouk de cette façon : « Cela fait référence au Mashiah car D.ieu l’a rendu fort physiquement et intellectuellement, afin qu’il puisse fortifier les esprits chancelants du peuple Juif exilé. » (Kesuvim : Téhilim p. 350-351, Artscroll)

 

 

  • qu’il a établi héritier de tout : comme il est dit : « Au Mashiah ben David, destiné à être révélé rapidement et de nos jours, le Saint Béni soit-Il lui a dit : Demande-moi ce que tu veux et je te le donnerai !  Comme il est écrit : « Je publierai le décret ; l’Éternel m’a dit : Tu es mon fils ! Je t’ai engendré aujourd’hui, demande-le-moi et je te donnerai les peuples comme héritage. » (Téhilim 2 :7-8). » (Soukka 52a)

 

 

  • lui par qui il a formé les ères : pour mieux comprendre cette parole, nous pourrons nous inspirer des principes de base de la ‘Hassidout Breslev comme il est dit : « L'âme du Messie a précédé la Création du monde, elle est la racine de toutes les âmes d'Israël. Tout le monde entier a été créé pour ce Tsadik. C'est avec l'âme de ce Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde. Il est garant auprès du Saint Béni soit-Il, de réparer le monde. Tout le service divin, les guilgoulim de chacun et les réparations de tout homme passe par lui. Hashem lui a octroyé la Souveraineté et la Royauté. Il est le Tribunal Céleste. Par lui, se dévoile la Providence divine au niveau spirituel et matériel. Il incarne le dévoilement de la prière. Il est le chariot de la Shekhina. Il incarne la sainteté. Il est la vitalité du monde entier. Toutes les dévotions ne montent au Ciel que par lui. Tous les éveils ou les repentirs proviennent de lui. » (Les sept piliers et fondements de la foi, Éditions Keren Rabbi Israël)

 

 

 

 

 

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3.     lui, splendeur de la gloire, caractère de sa substance, porteur de tout par le mot de son dynamisme, lui qui a accompli la purification des fautes et s’est assis, à la droite de la grandeur, dans les hauteurs.

 

 

  • lui, splendeur de la gloire : comme il est également enseigné dans le milieu de la ‘Hassidout : « Le Tsadik de vérité est la gloire, la beauté, la grâce du monde tout entier ; il est le Maître de la « Maison du monde » tout entier et il correspond au « Propriétaire » du Temple. » (Torah n°67 du Likouté Moharan II Tome, Torah 67). Dans le Likouté Moharan de Rabbi Na’hman de Breslev, Yossef HaTsadik est également appelé la « splendeur de la gloire divine » comme il est dit : « Prosternez-vous devant l’Éternel dans la splendeur de sa gloire. (Téhilim 29 :2), cela correspond à l’unification supérieure. En fait, il s’agit de l’Alliance supérieure qui inclut l’aspect essentiel du prosternement, comme il est écrit : « Les frères de Yossef vinrent et se prosternèrent devant lui. » (Béréshit 42 :6). Yossef étant lui-même le symbole de la « splendeur de sa gloire » comme il est écrit : « Le premier-né de son taureau fait sa splendeur. » (Devarim 33 :17). » (Torah n°11 du Likouté Moharan I)

 

COMMENTAIRE

 

En fait, il faut savoir que le Mashiah est clairement considéré par les Nazaréens comme étant le « rayonnement » parfait de la Shekhina, soit de la « gloire d’Hashem » comme il est dit : « Selon Saadiah Gaon, la Shekhina peut être également identifiée au « kavod Hashem » (la gloire de D.ieu), qui sert d'intermédiaire entre D.ieu et les hommes durant l'expérience prophétique. Il suggère que la « gloire de D.ieu » est le terme biblique et « Shekhina », le terme talmudique équivalent à la lumière resplendissante créée qui agit en tant qu'intermédiaire entre D.ieu et les hommes, et qui parfois peut prendre une forme humaine. C'est pourquoi, quand Moshé a demandé à voir la gloire de D.ieu, c'est la Shekhina qui lui a été montrée, et quand les Prophètes dans leurs visions ont vu D.ieu en forme humaine, ce qu'ils ont véritablement vu n'était pas D.ieu lui-même mais la Shekhina. (voir l'interprétation de Yehezqel 1 :26, 1 Melakhim 22 :19, et Daniel 7 :9 de Saadiah dans l'ouvrage intitulé : Book of Beliefs and Opinions 2 :10). (…) Ainsi, eu égard au verset : « La terre resplendissait de sa gloire. » (Yehezqel 43 :2), les Rabanim observent qu’il s’agit de « la face de la Shekhina. » (Avot deRabbi Natân 18b-19a ; voir également ‘Houlin 59b-60a). De la même façon, les anges dans le Ciel tout comme le Tsadik dans le Olam Haba sont tous soutenus par la radiance de la Shekhina. » (Shemot Rabah 32 :4 ; Bérakhot 17a ; cf. Shemot 34 :29-35). » (Encyclopedia Judaïca, v. 14, pp. 1349-1351).

 

 

  • caractère de sa substance : le Mashiah fut le reflet parfait de D.ieu dans ce monde ; et en conséquence, il peut largement être considéré comme « l’image visible » du D.ieu invisible ayant réunis en lui, toutes les caractéristiques d’un homme de D.ieu telles l’humilité, la maitrise de soi, la douceur, la patience, l’amour, la joie, la paix, etc… comme il est dit : « Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la Création. » (Colossiens 1 :15)

 

 

  • porteur de tout par le mot de son dynamisme : soutenant toutes choses par sa parole puissante comme cela est également dans le milieu de la ‘Hassidout : « Le Tsadik englobe tous les mondes ensemble, le supérieur dans l'inférieur et l’inférieur dans le supérieur ; il les maintient tous par sa grande force. » (Torah n°7 du Likouté Moharan II)

 

 

  • lui qui a accompli la purification des fautes : en tant que Mashiah ben Yossef.

 

 

  • et s’est assis, à la droite de la grandeur : nous rejoignons l’avis de David Stern : « La droite de D.ieu n'est pas un lieu, cette expression fait plutôt référence au statut élevé du Mashiah et à son intimité avec D.ieu en tant que Cohen Gadol intercédant pour ceux qui lui font confiance. » (Commentaires du Juif, David Stern, p. 713)

 

 

  • dans les hauteurs : comme cela est également enseigné par l’Apôtre Shaoul comme il est dit : « Le Mashiah est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de D.ieu et il intercède pour nous ! » (Romains 8 :34). À noter que dans le Judaïsme, la droite d’Hashem représente son ‘hessed [sa bonté] et c’est la raison pour laquelle, le Mashiah s’est assis à la droite et non à la gauche [représentant la rigueur !] de D.ieu. Dans le même élan, il est enseigné dans la Tanya : « Il est dit : « La main droite de D.ieu m’étreint. » et cela fait référence à la Torah, appelée aussi « la main droite » parce qu’elle fut donnée par la main droite de D.ieu. En effet, la Torah est liée au ‘hessed [la bonté] et à l’eau, la Kabbale explique aussi que la main droite symbolise à la fois le niveau de ‘hessed et l’eau [comme il a été expliqué, la Torah est comparée à l’eau] et la main gauche, le niveau de guévourah [la sévérité, la rigueur] et le feu. » (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 4)

 

 

 

 

 

 

 

 

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4.     devenu bien meilleur que les messagers, il a hérité d’un nom plus différent que le leur.

 

  • devenu bien meilleur que les messagers : cela correspond aux anges, le Mashiah leur étant bien évidemment supérieur.

 

 

  • il a hérité d’un nom plus différent que le leur : plus grand et/ou plus excellent…

 

 

 

 

 

 

 

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5.     Oui, auquel des messagers a-t-il jamais dit : Toi, mon fils, moi-même aujourd’hui je t’ai engendré ?

 

 

  • Oui, auquel des messagers a-t-il jamais dit : pour information, le Rambam nous a enseigné que les différents noms des différents anges reflètent en réalité, leurs différents niveaux ; par exemple, ils sont appelés : « les saints ‘hayot, les ofanim, les erelim, les ‘hachmalim, les serafim, les malakhim, les élokim, les fils des élokim, les krouvim et les ichim. ». Comme nous l’avons compris, le plus haut niveau, qui n’a de supérieur que le niveau du Saint Béni soit-Il, est celui de la forme appelée « ‘hayot ». Le dixième niveau, soit le niveau le plus bas, est le niveau de la forme appelée « ichim » : ce sont les anges qui parlent avec les Prophètes et apparaissent dans leurs visions prophétiques. Toutes ces formes vivent, perçoivent le Créateur et le connaissent de manière très avancée, chaque forme selon son propre niveau, et non selon sa véritable grandeur. (Mishné Torah du Rambam, Yessodei HaTorah, chap. 2)

 

 

  • Toi, mon fils, moi-même aujourd’hui je t’ai engendré : la notion du « Fils de D.ieu » dénote d’un titre et d’un niveau supérieur aux anges puisque finalement, qui saurait être comparable au Roi Messie ? N’est-il pas enseigné par nos Rabanim : « La grandeur du Mashiah sera qu’il sera capable d’extraire de la Torah les niveaux qui sont actuellement totalement hors d’atteinte et de ce fait, occultés. » (Rav Menahem Brod)

 

 

  • Et encore : Je suis à lui pour père. Lui, il sera à moi pour fils : comme il est dit : « Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils. » (2 Shmouel 2 :14) ou encore : « Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils ; et je ne lui retirerai point ma grâce, comme je l'ai retirée à celui qui t'a précédé. » (1 Divré Hayamim 17 :13). Afin de compléter les versets cités, nous pouvons une nouvelle fois, partager l’avis pertinent du Juif Messianique, David Stern : « Dans le Livre de Shmouel, Nathan avait prophétisé au Roi David au sujet de son fils Shlomo et de ses descendants. (2 Samuel 7 :4-17). (…) Or, le « Nouveau Testament », en l'appliquant au Mashiah en fait un ‘hiddoush pour démontrer non seulement que Yeshoua en tant que Fils de D.ieu est bien plus excellent que les anges, mais également que la prophétie dans son ensemble, incluant la promesse selon laquelle, la maison de David règnerait à jamais, est accomplie en Yeshoua, descendant de David selon la chair. » (Commentaires du Juif, David Stern, p. 714)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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6.     Et encore, quand il introduit l’aîné dans l’univers, il dit : Que tous les messagers de l’Adôn se prosternent devant lui !

 

 

  • Et encore, quand il introduit l’aîné dans l’univers : le Mashiah est appelé « l’ainé » [ou le premier-né] d'Hashem puisque comme nous l’avons compris, Yeshoua est considéré dans les mondes supérieurs comme étant le « Fils par excellence » d’Hashem comme il est dit : « Je publierai le décret ; L'Éternel m'a dit : Tu es mon fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. » (Téhilim 2 :7)

 

 

  • il dit : en référence au Maître du monde. 

 

 

  • Que tous les messagers de l’Adôn se prosternent devant lui : et comme on le sait, chaque être humain est appelé au summum de la kédoucha [de la sainteté], et est véritablement capable de dominer l’ensemble des mondes supérieurs. Comme on peut le constater au travers des Évangiles, Rabbi Yeshoua a excellé dans ce domaine au point d'être considéré comme « le Chef des milices célestes ». Dans le même élan, Shaoul nous a tous enseigné : « Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? Et nous ne jugerions pas, à plus forte raison, les choses de cette vie ? » (1 Corinthiens 6 :3)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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7.     Et pour les messagers il dit : Il fait de ses messagers des souffles, et de ses serviteurs une flamme de feu. 

 

 

  • Et pour les messagers il dit : dans les Téhilim du Roi David : « Il fait des vents ses messagers, des flammes de feu ses serviteurs. » (Téhilim 104 :4)

 

 

  • Il fait de ses messagers des souffles : le Pirké déRabbi Éliézer commente de cette façon : « Lorsque les anges sont envoyés comme messagers par sa parole, ils sont changés en vents ; et lorsqu'ils servent devant lui, ils sont changés en feu, comme il est dit : « Il fait des vents ses messagers, des flammes de feu ses serviteurs. » (Téhilim 104 :4). » (Pirké deRabbi Eliezer 4 :2)

 

 

  • et de ses serviteurs une flamme de feu : dans le même élan, il est écrit dans le Kouzari : « Les phénomènes atmosphériques, les nuages, les vents, les incendies, les éclairs et le tonnerre, se tiennent tous sous la direction de D.ieu comme il est écrit : « Car c'est par eux qu'il juge le peuple. » (Iyov 36 :31). Dans les Téhilim, c’est également décrit en ces termes : « Celui qui fait des nuées son char, qui marche sur les ailes des vents, qui fait des vents ses messagers, et de ses serviteurs un feu flamboyant. » (Téhilim 104 : 3-4) ; cela signifie bien qu'Hashem les envoie où, et pour la mission qu'il désire. » (Kouzari 5 :10). À noter qu’il est également dit au sujet de l'ange mentionné dans le Livre des Choftim au chap. 13 : « D.ieu nous change d'heure en heure (…), et parfois il nous change en feu, et parfois en vent. » (Yalqout Shimoni 2 :11 :3)

 

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8.     Mais pour le fils : Ton trône, Elohîms, pour les pérennités de pérennités, verge de rectitude, la verge de ton royaume.

 

  • Mais pour le fils : en référence au Rabbi de Natzeret.

 

 

  • Ton trône, Elohîms : ce verset est également tiré des Téhilim comme il est dit : « Ton trône, ô Dieu, est à toujours ; le sceptre de ton règne est un sceptre d'équité. » (Téhilim 45 :6)

 

 

  • pour les pérennités de pérennités : et concernant ce Psaume, il est rapporté : « Ce Psaume a fini par être compris comme faisant référence au Roi Messie (et il en va de même pour le Targoum), et ses noces comme une allusion à la rédemption qu'il offre à Israël. » (Commentaire rapporté par David Stern, de A. Cohen du Psaume 45 dans l'édition Soncino hébreu/anglais de la Bible hébraïque, Psalms p. 140)

 

 

  • verge de rectitude, la verge de ton royaume : « Elokim » signifie « le Maître des forces » en hébreu, et peut désigner soit le Créateur, soit certains messagers célestes, soit des personnalités importantes comme c’est le cas du Roi Messie ; de ce fait, l’auteur n’a commis aucun « péché » lorsqu’il a choisi de relier le Nom « Elokim » au Mashiah. Malgré tout, dans le verset des Téhilim choisi, « Elokim » désigne bien le Créateur. Or, comme nous l’avons compris, celui-ci a été repris par l’auteur de cette Lettre, afin de désigner le Mashiah… Pourquoi ce choix ? Comment le comprendre ?  En réalité, ce verset n’enseigne pas que Yeshoua est D.ieu, ‘hass véchalom mais simplement qu’il est le « Trône d’Hashem » ou en d’autres termes, que Yeshoua est la parfaite manifestation de la Royauté d’Hashem dans ce monde.

 

COMMENTAIRE

 

De plus, les propos de l’auteur ne sont pas du tout choquants lorsqu’on les comprend à la lumière de la ‘Hassidout puisque chez les ‘Hassidim de Breslev, il est clairement enseigné au sujet du Tsadik [Rabbi Na’hman et ce, bien qu’il ne soit pas Mashiah !] qu’il est « lui-même la Cour céleste et qu’il a le pouvoir de décréter le Gan 'Eden pour l'un et le Gey-Hinnom pour l'autre. » (Sefer Hamidot Tsadik, 1 :54) et que tout pouvoir se trouve entre les mains du Tsadik et qu’il peut faire ce qu'il veut. (Likouté 'Etsot, Tsadik, 1 :43). Avec ces paroles, il est bien plus aisé de comprendre pourquoi Yeshoua est décrit comme étant le « Trône de D.ieu » tout comme finalement, Rabbi Na’hman de Breslev est décrit comme étant la « Cour céleste » dans la ‘Hassidout Breslev. En effet, quelle différence existe-t-il entre le fait que l’un soit « le Trône » et l’autre « la Cour » céleste ? Ces deux expressions représentent en soi, l’idée d’un concept similaire ; d’autant plus, qu’il est important de relever que Yeshoua est le Roi Messie [dont le rôle est de dévoiler la Royauté divine !] et que Rabbi Na’hman de Breslev ne l’est pas comme il est dit : « Ma Torah est celle du Messie. La différence c'est que lui, tout le monde l'écoutera. » (Rabbi Na’hman de Breslev)

 

 

 

 

 

 

 

 

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9.     Tu as aimé la justice, tu as haï la non-tora ; aussi Elohîms, ton Elohîms, t’a messié à l’huile d’exultation plutôt que tes compagnons.

 

 

  • Tu as aimé la justice, tu as haï la non-tora : puisque le Mashiah l'a pratiqué de façon parfaite au point d'être considéré, selon les paroles de Yohanan, comme une « Torah faite chair » comme il est dit : « Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. » (Yohanan 1 :14) et ailleurs, Rabbi Yeshoua de Natzeret a bien précisé être venu non pour abolir mais bien pour « parfaire » [ou accomplir] la Torah comme il est dit : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la Torah ou les Prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. » (Matityahou 5 :17)

 

 

  • aussi Elohîms, ton Elohîms, t’a messié à l’huile : en lien avec l'onction supérieure du Mashiah [par Rouah Hakodesh] comme il est dit : « L'Esprit du Seigneur, l'Éternel, est sur moi car l'Éternel m'a oint pour porter de bonnes nouvelles aux malheureux ; il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la liberté, et aux prisonniers la délivrance. » (Yeshayahou 61 :1) ou encore : « Vous savez comment D.ieu a oint du Rouah Hakodesh et de force Yeshoua le Nazaréen, qui allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient sous l'empire du Satan, car D.ieu était avec lui. » (Actes 10 :38). À noter également que depuis la résurrection du Rabbi, « cette onction » purement messianique est capable d'être versée en abondance sur tous Nazaréens authentiques.

 

 

  • d’exultation plutôt que tes compagnons : comme il est dit : « Tu aimes la justice, et tu hais la méchanceté : C'est pourquoi, ô D.ieu, ton D.ieu t'a oint d'une huile de joie, par privilège sur tes collègues. » (Téhilim 45 :7) ; le Mashiah ayant atteint le summum de la grandeur spirituel. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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10.     Et : Toi, Adôn, entête, la terre, tu l’as fondée ; les ciels sont l’oeuvre de tes mains.

 

 

  • Et : Toi, Adôn : comme nous l’avons déjà détaillé plus haut au sujet du Nom « Elokim », le Nom « Adon » signifie également « Seigneur » ou « Maître » … En d’autres termes, « Adon » peut désigner le Créateur ou tout simplement des « personnes extrêmement puissantes » telles le Roi Messie, le Roi David ou encore Avraham Avinou comme il est dit : « Comme Sara, qui obéissait à Avraham et l'appelait son Seigneur. C'est d'elle que vous êtes devenues les filles, en faisant ce qui est bien, sans vous laisser troubler par aucune crainte. » (1 Shimon Kéfa 3 :6). En fait, il est évident que pour l’auteur de cette Lettre, le Créateur ne peut être également « la créature » comme il est dit : « Car celui qui sanctifie [Rabbi Yeshoua] et ceux qui sont sanctifiés [ses talmidim] sont tous issus d'un seul [Hashem], et c’est pourquoi il n'a pas honte de les appeler frères. » (Hébreux 2 :11). Le Roi Messie n’est qu’un « Ben Adam » et ce, aussi grand soit-il ; toutes autres pensées ne sont qu'égarement comme il est dit : « Personne ne peut soutenir que deux pouvoirs ont créé le monde : il est écrit, non pas « les dieux dirent » mais « D.ieu dit. » (Shemot 20 :1) et non pas « au commencement les dieux créèrent » mais « D.ieu créa. » (Béréshit 1 :1). » (Béréshit Rabah 1 :7)

 

 

  • entête, la terre, tu l’as fondée : ce verset provient du Livre des Téhilim comme il est dit : « Tu as anciennement fondé la terre et les Cieux sont l'ouvrage de tes mains. » (Téhilim 102 :25). En fait, l’auteur veut simplement nous enseigner dans ce passage, que le Mashiah accompagnait déjà Hashem depuis la Création du monde comme il est également enseigné : « Au commencement de la Création du monde, le Roi Messie avait déjà vu le jour puisqu’il existait dans l'Esprit de D.ieu. » (Pesikta Rabbati 33 :6)

 

 

  • les ciels sont l’œuvre de tes mains : comme nous l’avons également détaillé dans les commentaires précédents, c'est bien avec l'âme du Mashiah qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde. Et pour plus de détails, il faut savoir que selon la Kabala, le Roi Messie est décrit comme un Juif pieux destiné à recevoir « l'âme messianique » ayant été créée pour lui [avant la fondation du monde !], celle-ci ayant pour but de l'élever au-dessus de tous les autres hommes et ce, afin de réparer le monde.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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11.     Ils seront détruits, mais toi tu demeures. Tous, comme un manteau, ils vieilliront.

 

 

  • Ils seront détruits, mais toi tu demeures : éternellement puisque le Mashiah a « vaincu » la mort comme il est dit : « D.ieu l'a ressuscité, en le délivrant des liens de la mort, parce qu'il n'était pas possible qu'il fût retenu par elle. » (Actes 2 :24) ; et tout comme Hashem est « infini et éternel », le Mashiah s'étant parfaitement inclus en lui, détient désormais les mêmes caractéristiques. À noter que nous les connaîtrons également dans les temps futurs.


 

  • Tous, comme un manteau, ils vieilliront : en référence aux hommes présents dans ce monde matériel, le Rabbi de Natzeret étant notre seul espoir pour atteindre les mondes supérieurs, soit le Olam Haba comme il est dit : « Celui qui croit en moi a la vie éternelle. » (Yohanan 6 :47) ou encore : « Et il a dit : Celui qui trouvera l’interprétation de ces paroles [celles du Mashiah] ne goûtera pas de la mort. » (Évangile de Toma, Loggion 1)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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12.     et comme un vêtement tu les rouleras ; comme un manteau ils seront aussi changés. Mais toi, tu es le même ; tes années ne disparaîtront pas.

 

 

  • et comme un vêtement tu les rouleras : le mot « vêtement » est en réalité, liée aux bonnes actions d'un individu comme il est dit : « Voici, je viens comme un voleur. Heureux celui qui veille, et qui garde ses vêtements, afin qu'il ne marche pas nu et qu'on ne voie pas sa honte ! » (Révélation 16 :15) ; en d'autres termes, certains vêtements seront « pliés » pour le Olam Haba et d'autres, seront « pliés » pour le Guey-Hinnom. Ailleurs, il fut également prophétisé par Daniel : « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle. » (Daniel 12 :2)

 

 

  • comme un manteau ils seront aussi changés : concernant les Nazaréens « justifiés » dans le Mashiah et accrochés au Rabbi, nous pourrons nous inspirer des enseignements 'hassidiques Breslev lesquels enseignent dans le même élan : « Rabbénou disait : Le malheur qu'il y a dans ce monde, peut être constaté. C’est pour cette raison que tout le monde court après ce monde matériel. En effet, lorsqu'une personne a faim ou soif par exemple, ou bien qu'elle marche « pieds nus » ou ne possède pas de vêtement pour s'habiller, les gens en voyant cette personne peuvent éprouver une grande pitié. Quant à celui qui a de vrais yeux, il peut constater la pitié que l'on peut avoir sur les âmes qui se trouvent dans le monde futur. En effet, dans le monde futur se trouvent des âmes dénudées, on ne peut les prendre en pitié et les aider. Dans ce monde ci, lorsqu'un homme est dévêtu, on peut le prendre en pitié, récolter des dons pour lui, afin de lui procurer un vêtement. Dans le monde futur, on ne peut aider cette âme car les vêtements de l'âme ne sont pas des vêtements matériels, mais seulement spirituels, ce sont sa Torah et ses mitsvot qui constitueront les vêtements de l'âme. C'est pour cette raison que personne ne peut aider cette âme, à se vêtir. Celui qui aura mérité de se rapprocher du Tsadik véritable, pourra quant à lui, courir chez le Tsadik et lui demander un vêtement spirituel pour habiller son âme. Rabbénou disait également que dans le monde Futur il y a beaucoup d'âmes qui souffrent et qui s’écrient : Donnez-nous à manger, donnez-nous de quoi nous revêtir ! On leur présente alors de la nourriture et des boissons, ils refusent et disent : Non ! Ce n'est pas de ce genre de nourriture que nous avons besoin, mais uniquement de la nourriture et des boissons spirituelles, qui sont en vérité la Torah et le service divin. Il en est de même, en ce qui concerne les vêtements, ce sont uniquement les bonnes actions et les mitsvot de la personne qui constituent les vêtements de son âme. Rabbénou disait : Heureux l'homme qui mérite de manger quelques paragraphes de Mishnayot, de boire après cela quelques paragraphes de Psaumes, et de se vêtir de quelques mitsvot. » (Si’hot Haran 23)

 

 

  • Mais toi, tu es le même ; tes années ne disparaîtront pas : le Mashiah ayant reçu les pleins pouvoirs pour diriger ce monde matériel mais également le monde futur comme il est dit : « Yeshoua, s'étant approché, leur parla ainsi : Tout pouvoir m'a été donné dans le Ciel et sur la terre. » (Matityahou 28 :18)

 

 

 

 

 

 

 

 

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13.     Mais auquel des messagers a-t-il jamais dit : Siège à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis en escabelle de tes pieds. 

 

  • Mais auquel des messagers a-t-il jamais dit : Siège à ma droite : Rabbi Yeshoua de Natzeret étant désormais le « bras-droit » par excellence d'Hashem. 

 

 

  • jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis : en référence aux nations du monde et principalement, aux rois de la terre comme il est dit : « Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l'Éternel et contre son Oint ? » (Téhilim 2 :2). Le Rav Menahem Brod expose avec plus de détails les prophéties liées aux futures victoires « militaires » du Mashiah comme il est dit : « Maïmonide interprète le verset : « Il dominera tous les fils de Seth. » (Bamidbar 24 :17) comme se référant au Mashiah et signifiant qu’il vaincra l’ensemble des « fils de Seth », c’est-à-dire des nations. La prophétie de Yeshayahou HaNavi représente également le Mashiah comme un guerrier comme il est dit : « Du sceptre de sa parole, il frappera les violents et du souffle de ses lèvres, il fera mourir le méchant. » (Yeshayahou 11 :4) ; et c’est seulement par la suite que le Mashiah atteindra la paix : « En ce jour-là, il y aura un rejeton de Yichaï qui se dressera comme la bannière des peuples ; les nations se tourneront vers lui, et sa résidence sera entourée de gloire. » (Yeshayahou 11 :9). Maïmonide continue et statut également sur les actions qui amèneront le peuple Juif et les nations à accepter la Royauté du Mashiah : « Il contraindra tout Israël », « Il livrera les guerres de D.ieu » et « Il vaincra les nations aux alentours ». En soi, le Mashiah aura de fait, une tâche considérable : celle de ramener l’ensemble du peuple Juif à l’observance de la Torah et à livrer bataille contre les nations jusqu’à la victoire totale. » (Rav Menahem Brod) 

 

 

  • en escabelle de tes pieds : ce verset est également tiré des Téhilim comme il est dit : « Parole de l'Eternel à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. » (Téhilim 101 :1) ; celui-ci étant en lien avec la parousie. Et concernant les temps futurs, il est enseigné : « Le Mashiah n’amènera pas la délivrance au seul peuple Juif, mais à l’humanité tout entière. Il amènera le monde à sa plénitude et fera en sorte que toute chose retrouve sa place légitime. » (Rav Menahem Brod)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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14.     Ne sont-ils pas tous fonction de souffles pour servir, envoyés pour ceux qui sont héritiers du salut ?

 

 

  • Ne sont-ils pas tous fonction de souffles pour servir : selon le plan divin, les anges sont censés assister les hommes et ce, dans plusieurs domaines comme il est également enseigné par le Rav Davidson : « Les anges sont les messagers de D.ieu pour accomplir diverses missions. En effet, chaque ange est « programmé » pour effectuer certaines tâches. Mikhael, par exemple, est envoyé pour des missions qui sont l’expression de la bonté de D.ieu ; Gavriel, exécute les jugements sévères de D.ieu et Raphael apporte la guérison. D’autres anges sont créés pour une tâche spécifique au terme de laquelle, ils cessent d’exister. » (Rav Baruch S. Davidson)

 

 

  • envoyés pour ceux qui sont héritiers du salut : en référence aux Nazaréens lesquels ont été « graciés » par le biais de leur « foi en Yeshoua » comme il est dit : « Néanmoins, sachant que ce n'est pas par les œuvres de la Torah que l'homme est justifié, mais par la foi dans le Mashiah Yeshoua, nous aussi nous avons cru dans le Mashiah Yeshoua, afin d'être justifiés par la foi dans le Mashiah et non par les œuvres de la Torah, parce que nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la Torah. » (Galates 2 :16) ou encore : « Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la Torah. » (Romains 3 :28)