COMMENTAIRES 

 

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1.     Paulos, envoyé du messie Iéshoua‘, par le vouloir d’Elohîms, aux hommes consacrés qui sont à Éphèse et adhèrent au messie Iéshoua‘.

 

 

  • Paulos, envoyé du messie Iéshoua‘, par le vouloir d’Elohîms : comme il est dit : Avant que je t'eusse formé dans le ventre de ta mère, je te connaissais et avant que tu fusses sorti de son sein, je t'avais consacré. (Yrmeyahou 1 :5) ; depuis la Création du monde, Shaoul avait été consacré pour être l’Apôtre des non-Juifs ; le but étant de leur partager les bases de la Torah et de les attacher au Tsadik. 

 

 

  • aux hommes consacrés : cela fait référence aux Nazaréens.

 

 

  • qui sont à Éphèse : l'une des plus anciennes et des plus importantes cités grecques d'Asie Mineure.

 

 

  • et adhèrent au messie Iéshoua‘ : le Tsadik véritable pour toutes générations confondues comme il est dit : Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. (Matityahou 28 :20)

 

 

 

 

 

 

 

 

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2.     grâce sur vous et paix de la part d’Elohîms, notre père, et de l’Adôn Iéshoua‘, le messie.

 

 

  • grâce sur vous et paix : ces bénédictions d'introduction sont nécessaires non seulement d'un point de vue spirituel mais également d'un point de vue plus humain étant donné qu'elles disposent favorablement le cœur des Nazaréens au message de Shaoul contenue dans cette Lettre ; le but de l'Apôtre est annoncé de façon précise : celui de bénir et de faire avancer la Kéhila dans la miséricorde et le shalom [disponibles par l'attachement au Tsadik]. 

 

 

  • de la part d’Elohîms, notre père : cela fait référence au Maître du monde, le Saint Béni soit-Il.

 

 

  • et de l’Adôn Iéshoua’, le messie : le mot Adon peut être traduit par "Seigneur" ou "Maître" : on l’emploie pour parler d’un grand homme ; en l’occurrence, du Seigneur Yeshoua ou encore du Roi David.  

Notre Seigneur [Adon] David ne le sait pas. (1 Melakhim 1 :11)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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3.     Il est béni, Elohîms, père de notre Adôn Iéshoua‘, le messie, celui qui nous a bénis de toutes les bénédictions du souffle aux ciels, dans le messie.

 

 

  • Il est béni, Elohîms, père de notre Adôn Iéshoua‘, le messie : bénir Hashem, c’est le louer, le glorifier dans un sentiment d’adoration, de reconnaissance et d’amour pour tous ses bienfaits.

 

 

  • celui qui nous a bénis de toutes les bénédictions du souffle aux ciels : l’origine de toutes nos bénédictions viennent des Cieux, dont tous les trésors nous sont ouverts par le mérite de Yeshoua comme il est dit : Vous avez tout pleinement en lui. (Colossiens 2 :10)

 

 

  • dans le messie : au travers du mérite du Tsadik comme il est enseigné du Mashiah lui-même : Et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. (Yohanan 14 :13) ou encore : Jusqu'à présent vous n'avez rien demandé en mon nom. Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite. (Yohanan 16 :24)

 

COMMENTAIRE N°1

Le Rabbi de Loubavitch a également enseigné qu'il est permis de prier Hashem par l'intermédiaire d'un Rabbi et a nommé cela, la hitkashrout [la notion de connexion]. Le Rabbi a écrit dans ses Lettres : Une personne doit, de temps en temps, penser à soi et à sa situation personnelle mais elle doit surtout penser à son Rabbi, savoir qu'il aide constamment ses mekusharim [ceux avec lesquels le Rabbi est lié, soit ses talmidim] et qu'il les guide à chaque instant. (Iguérot Kodesh, vol. 3, p. 419-420)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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4.     quand il nous a choisis en lui avant la fondation du monde, pour être consacrés et sans reproche en face de lui, dans l’amour.

 

 

  • quand il nous a choisis en lui avant la fondation du monde : bien avant la Création, Hashem avait contemplé la grandeur de Yeshoua et consacré tous Nazaréens authentiques selon le mérite du Mashiah comme il est également enseigné dans la Guémara : Le monde n'a été créé que pour le Mashiah. (Sanhédrin 98b)

 

Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi, afin qu'ils voient ma gloire, la gloire que tu m'as donnée, parce que tu m'as aimé avant la fondation du monde. (Yohanan 17 :24)

 

 

  • pour être consacrés et sans reproche en face de lui : en référence avec la justification opérée par Hashem au travers de l’œuvre rédemptrice du Mashiah et à ce sujet, il fut prophétisé par Yeshayahou : À cause du travail de son âme, il rassasiera ses regards ; par sa connaissance mon serviteur juste justifiera beaucoup d'hommes et il se chargera de leurs iniquités. (Yeshayahou 53 :11)  

 

Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du Royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. (Matityahou 25 :34)

 

 

  • dans l’amour : cet amour fut manifesté dans le Tsadik comme il est dit :  Lorsque la bonté de D.ieu notre Sauveur et son amour pour les hommes ont été manifestés, il nous a sauvés, non à cause des œuvres de justice que nous aurions faites mais selon sa miséricorde. (Titus 3 :4-5)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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5.     Il nous a prédestinés à une filiation par Iéshoua‘, le messie, pour lui-même, selon le bon plaisir de son vouloir.

 

 

  • Il nous a prédestinés : avant la Création du monde.

 

 

  • à une filiation par Iéshoua‘, le messie : lien de parenté spirituelle unissant le parent [Hashem] et l’enfant [l’héritier de la promesse par l’attachement au Tsadik].

 

Et vous n'avez point reçu un esprit de servitude, pour être encore dans la crainte mais vous avez reçu un Esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba ! Père ! (Romains 8 :15)

 

 

  • pour lui-même, selon le bon plaisir de son vouloir : principalement en référence aux attributs de bonté d’Hashem.

 

Ne crains point, petit troupeau car votre Père a trouvé bon de vous donner le Royaume. (Loucas 12 :32)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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6.     à la louange de gloire de son chérissement dont il nous a chéris dans l’aimé.

 

 

  • à la louange de gloire de son chérissement : Hashem nous a graciés par le mérite du Mashiah et au travers du Rabbi, nous sommes en communion parfaite avec lui ; nous pouvons ainsi, recevoir pleinement l’amour divin. À ce sujet, il est également enseigné dans les milieux ‘hassidiques Breslev : En vérité, l'accomplissement de la Torah, c'est le rapprochement au Tsadik car grâce à cela, on a la possibilité de se rapprocher du Saint Béni soit-il des milliers de fois plus, que si on servait Hashem sans s'attacher au Tsadik. (L'attachement au Tsadik véritable, Éditions Keren Rabbi Israël)

 

 

  • dont il nous a chéris dans l’aimé : comme il également dit : Et voici, une voix fit entendre des Cieux ces paroles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. (Matityahou 3 :17) ou encore : Le Père aime le Fils et il a remis toutes choses entre ses mains. (Yohanan 3 :35)

 

 

 

 

 

 

 

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7.     En lui nous avons le rachat par son sang, la rémission des erreurs, selon la richesse de son chérissement.

 

 

  • En lui nous avons le rachat par son sang : cela fait référence au sacrifice expiatoire du Mashiah lorsqu’il fut crucifié au mont Golgotha.

 

Il prit ensuite une coupe et, après avoir rendu grâces, il la leur donna, en disant : Buvez-en tous car ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, qui est répandu pour plusieurs, pour la rémission des péchés. Je vous le dis, je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne, jusqu'au jour où j'en boirai du nouveau avec vous dans le Royaume de mon Père. (Matityahou 26 :27-29)

 

 

  • la rémission des erreurs : et il est enseigné dans le Zohar : dans le Gan Eden, un palais est appelé le "palais des fils de la maladie" ... Le Messie entre dans ce palais et rassemble chaque douleur et chaque châtiment d'Israël. Tout cela vient reposer sur lui et s'il ne les avait pas pris lui-même, aucun homme n'aurait été capable de porter les châtiments d'Israël pour la transgression de la Torah. (Zohar II, 212a)

 

 

  • selon la richesse de son chérissement : et à ce sujet, il a été prophétisé par Yeshayahou : Il a plu à l'Éternel de le briser par la souffrance. (Yeshayahou 53 :10) et au Traité Sanhédrin de préciser : À propos du Mashiah, la Guémara demande : Quel est son nom ? (…) Son nom est le lépreux (…) ainsi qu'il est dit : Certes, ce sont nos maladies qu'il a portées et nos souffrances qu'il a subies et nous le considérions comme un lépreux, frappé par D.ieu, humilié. (Yeshayahou 53 :4). (Sanhédrin 98b) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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8.     qu’il nous a prodigués en toute sagesse et intelligence.

 

 

  • qu’il : le Maître du monde, dit l’Apôtre Shaoul, a fait abonder envers nous la richesse de sa grâce dont le centre est le pardon des péchés, en toute sagesse et intelligence.

 

 

  • nous a prodigués en toute sagesse et intelligence : comme il est dit : Que tes œuvres sont en grand nombre, ô Éternel ! Tu les as toutes faites avec sagesse. (Téhilim 104 :24) ou encore : Notre Seigneur est grand, puissant par sa force, son intelligence n'a point de limite. (Téhilim 147 :5) ou encore : O profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de D.ieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies incompréhensibles ! (Romains 11 :33)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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9.     Il nous a fait connaître le mystère de son vouloir, selon son bon plaisir arrêté en lui-même.

 

 

  • Il nous a fait connaître le mystère de son vouloir : un secret caché depuis le début de la Création et maintenant, manifesté dans le Mashiah Yeshoua.   

 

Souffre avec moi pour l'Évangile, par la puissance de D.ieu qui nous a sauvés, et nous a adressé une sainte vocation, non à cause de nos œuvres mais selon son propre dessein, et selon la grâce qui nous a été donnée dans le Mashiah Yeshoua avant les temps éternels, et qui a été manifestée maintenant par l'apparition de notre Sauveur et Mashiah Yeshoua, qui a détruit la mort et a mis en évidence la vie et l'immortalité par l'Évangile. (2 Timotheos 1 :8-10)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Selon Shaoul, Rabbi Yeshoua représente le "secret" de la volonté de D.ieu, il ne faut donc pas s’étonner de ce que la plupart des croyants ne comprennent rien à sa grandeur, ni ne connaissent sa véritable identité de Rabbi ou encore de Tsadik, et encore moins de Mashiah.

 

Puisse Hashem, dans sa miséricorde, éclairer le monde le concernant !

 

 

  • selon son bon plaisir arrêté en lui-même : et cet acte de la bienveillance divine était fixé, arrêté en Hashem comme nous l’avons vu dans les commentaires précédents, que le monde n'a été créé que pour le Mashiah. (Sanhédrin 98b)

 
 
 
 
 
 
 
 
 

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10.     Il doit administrer la plénitude des temps. Tout doit être mis en tête, dans le messie, ceux qui sont dans les ciels et sur la terre, sous lui.

 

 

  • Il doit administrer la plénitude des temps : le Mashiah a été désigné comme Chef suprême sur l’ensemble de la Création comme il est dit : Le Père aime le Fils, et il a remis toutes choses entre ses mains. (Yohanan 3 :35)

 

COMMENTAIRE N°1

Ces termes sont tellement universels, qu’ils font penser à la Création tout entière ; cette idée ne serait d’ailleurs pas étrangère aux Écrits Nazaréens comme il est également enseigné : Aussi la Création attend-elle avec un ardent désir la révélation des fils de D.ieu. (Romains 8 :19) ou encore : Puis je vis un nouveau Ciel et une nouvelle terre car le premier Ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n'était plus. (Révélation 21 :1). La rédemption opérée par le Mashiah, non seulement lors de son premier dévoilement mais principalement lors de son second, permettront au Ciel et à la terre de se rapprocher, de s’embrasser mutuellement ou encore de se réconcilier par le rétablissement d’une vie nouvelle, loin des péchés matériels. N’oublions pas que toute domination doit appartenir, en finalité, à Hashem et que le jour doit venir où D.ieu sera tout en tous comme l’a également enseigné Shaoul.

Et lorsque toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que D.ieu soit tout en tous. (1 Corinthiens 15 :28)

 

L'Éternel sera Roi de toute la terre ; en ce jour-là, l'Éternel sera le seul Éternel et son nom sera le seul nom. (Zekharia 14 :9)

 

 

  • Tout doit être mis en tête, dans le messie : comme cela est enseigné dans la ‘Hassidout, que le Tsadik est la clé pour réconcilier les mondes supérieurs avec les mondes inférieurs.

 

 

COMMENTAIRE N°2

 

Le Tsadik doit unifier les deux mondes, les mondes inférieurs et supérieurs ensemble en élevant et en rectifiant les quatre lettres du Nom divin, qui font allusion aux quatre mondes. Ceci est le sens de la déclaration talmudique suivante : Rabbi Yéhochoua ben Lévi était malade et alité. Lorsqu’il repris conscience, son père demanda : Fils, qu’as-tu vu ? Père, j’ai vu un monde sens-dessus-dessous, j’ai vu les êtres supérieurs en bas et ceux qui sont inférieurs en haut. Il lui répondit : Fils, tu as vu un monde clair. (Pessa’him 50a). Le Saint Béni soit-Il créa ce monde-ci de telle manière que la matière a émergé hors du néant ; or, le Tsadik vient et fait le contraire… À partir de la réalité, soit à partir de la matière, il fait du néant ; c’est-à-dire que du physique, il l’élève pour en faire sortir du spirituel, anéantissant la matière physique et terrestre. Si le Tsadik désire accomplir quelque chose de spirituel, comme annuler des décrets divins, il doit élever la matière à la pensée primordiale d’où elle provient, jusqu’à la dimension de la sagesse totale ; là elle est annulée dans le néant. Ceci est le sens de "J’ai vu les être supérieurs en bas" car les mondes supérieurs sont attirés vers le bas par le Tsadik pendant qu’il élève les mondes inférieurs, les unifiant dans le echad. Le Sage lui a alors dit "Fils, tu as vu un monde clair" et ceci implique que le service divin de tout homme doit être fait de la manière suivante… Le Tsadik fait beaucoup de bien car il fait la paix entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs, en les unifiant. (Mipéninei Noam Elimelekh, Terouma, p. 142-143)

 

  • ceux qui sont dans les ciels et sur la terre, sous lui : le Tsadik se tient entre les Cieux et la terre, entre D.ieu et le peuple, tout comme Moshé était l’intermédiaire entre Israël et le Saint Béni soit-Il. De plus, il faut également savoir qu’à travers le Tsadik, la hauteur des Cieux et l’abjecte bassesse de la terre, la transcendance de D.ieu et l’humanité se rencontrent ; ce qui semble être séparé et inaltérablement opposé trouve dans le Tsadik, un principe médiateur qui les joint ensemble. Or, il est uniquement possible de joindre deux opposés par une troisième force. Par conséquent, le Tsadik étant le fondement de l’univers, représente la paix car il joint ensemble deux grands opposés. (Rabbi Yaakov Yossef de Polnoy)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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11.     C’est en lui aussi que nous avons été choisis aussi pour héritage, étant prédestinés selon le plan préétabli de celui qui conduit tout au gré de son vouloir.

 

 

  • C’est en lui aussi que nous avons été choisis aussi pour héritage : la notion Juive du Olam Haba témoigne elle-même d’une harmonie possible entre les Cieux et la terre, le Mashiah étant un Tsadik gammour produira la réelle fusion entre les deux mondes et à ce sujet, il est enseigné par Shaoul que les Nazaréens sont déjà inclus dans cette réparation étant eux-mêmes considérés comme l’héritage du Tsadik.

Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de D.ieu et cohéritiers du Mashiah, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d'être glorifiés avec lui. (Romains 8 :17)

L'Éternel connaît les jours des hommes intègres et leur héritage dure à jamais. (Téhilim 37 :18)

 

 

  • étant prédestinés selon le plan préétabli : ce à quoi nous sommes destinés dans l’autre monde a été réglé d’avance, non selon nos besoins, ni même selon nos pensées ou nos désirs mais selon la miséricorde d’Hashem elle-même. Par conséquent, nous sommes assurés qu’absolument rien ne peut s’interposer entre nous et l’héritage qui nous est destinés.

 

Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés. (Romains 8 :30)

 

 

  • de celui qui conduit tout au gré de son vouloir : selon le principe Juif du "ein od milvado" : rien n’existe en dehors d’Hashem, rien n'est le fruit du hasard ; absolument tout ce qui arrive dans le monde, tout ce qui existe, ne peut l'être que parce qu’Hashem en a donné son accord.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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12.     pour être à la louange de sa gloire, nous qui avons espéré d’avance le messie.

 

 

  • pour être à la louange de sa gloire : en fait, le but de l’élection des Nazaréens est qu’ils puissent servir de témoignage à la gloire d’Hashem, à la miséricorde divine et à son amour manifesté dans le Tsadik. Ces choses nous ont été enseignés par Shaoul afin que nous soyons également remplis de louanges dès maintenant. En effet, nous pouvons jouir d’une communion avec Hashem et apprécier l’infinie bonté de ses desseins en réalisant que toute notre vie est réparée dans le Tsadik.

 

 

  • nous qui avons espéré d’avance le messie : le pronom "nous" fait référence, dans ce verset, aux Juifs de naissance ayant reconnu Yeshoua comme le Mashiah selon les promesses divines et les annonces prophétiques des temps anciens.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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13.     En lui vous entendez aussi la parole de vérité, l’annonce de votre salut ; en lui aussi vous adhérez, scellés par le souffle sacré de la promesse.

 

 

  • En lui vous entendez aussi la parole de vérité : en passant du verset 12 au verset 13, on peut constater un changement de pronom, Shaoul passe du pronom "nous au "vous" en référence aux croyants Juifs de naissance et aux Nazaréens d’origine non-Juive. En écrivant : Nous qui avons espéré dans le Mashiah, la pensée de l’Apôtre Shaoul était tournée vers les Nazaréens issus d’Israël, lui-même en faisant partie tandis que, comme nous l’avons compris, le "vous" présent dans ce verset parle des croyants issus des nations.

 

 

  • l’annonce de votre salut : et tout cela fut prophétisé comme il est dit :  En ce jour, le rejeton d'Yichaï sera là comme une bannière pour les peuples ; les nations se tourneront vers lui et la gloire sera sa demeure. (Yeshayahou 11 :10) et au Ibn Ezra de bien préciser : toutes les nations seront soumises au Mashiah. (Ibn Ezra sur Yeshayahou 11 : 10)

 

 

  • en lui aussi vous adhérez : les Nazaréens d’origine non-Juive tout comme les Juifs ont part dans l’héritage promis au travers de l’œuvre du Tsadik.

 

 

  • scellés par le souffle sacré de la promesse : présenté comme un véritable sceau par Shaoul, le Rouah Hakodesh marque les Nazaréens comme étant la propriété d’Hashem.

 

Et vous n'avez point reçu un esprit de servitude, pour être encore dans la crainte mais vous avez reçu un Esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba ! Père ! (Romains 8 :15)

N'attristez pas le Rouah Hakodesh de D.ieu, par lequel vous avez été scellés pour le jour de la rédemption. (Éphésiens 4 :30)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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14.     qui est gage de notre héritage, en vue du rachat de ce qu’il a acquis, pour la louange de sa gloire.

 

 

  • qui est gage de notre héritage : en tant qu’arrhes, le Rouah disponible dans le Tsadik est le gage de notre héritage promis et permet également de nous transmettre un avant-goût des bénédictions qui s’y rattachent.

 

Et celui qui nous affermit avec vous dans le Mashiah, et qui nous a oints, c'est D.ieu, lequel nous a aussi marqués d'un sceau et a mis dans nos cœurs les arrhes de l'Esprit. (2 Corinthiens 1 :21-22)

 

 

 

  • en vue du rachat de ce qu’il a acquis, pour la louange de sa gloire : les Nazaréens, ayant été rachetés et réparés par la mort du Tsadik, sont désormais la propriété éternelle d’Hashem.

 
 
 
 
 

 

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17.     pour que l’Elohîms de notre Adôn Iéshoua‘, le messie, le père de la gloire, vous donne un souffle de sagesse et de découvrement dans sa pleine connaissance.

 

 

  • pour que l’Elohîms de notre Adôn Iéshoua‘, le messie : l’Apôtre Shaoul parle de la même façon qu’Eliézer, le serviteur d’Avraham Avinou, lequel a déclaré plusieurs fois dans le Sefer Béréshit : Et il dit : Éternel, D.ieu de mon seigneur Avraham, fais-moi, je te prie, rencontrer aujourd'hui ce que je désire et use de bonté envers mon seigneur Avraham ! (Béréshit 24 :12) ou encore : J'ai béni l'Éternel, le D.ieu de mon seigneur Avraham. (Béréshit 24 :48). En termes plus simples, ce n’est plus le D.ieu de Shaoul ou encore d’Eliézer mais le D.ieu de leur Maître.

 

 

  • le père de la gloire, vous donne un souffle de sagesse et de découvrement : l’Apôtre Shaoul souhaite nous enseigner sur le fait que toute connaissance étant basée sur le Mashiah, les Nazaréens ne sont plus destinés à être voilés sur quoi que ce soit dans le monde. Au contraire, l’éclaircissement vient par l’intérimaire du Tsadik étant non seulement la pierre angulaire mais également le but et la finalité de toute la Torah. (Romains 10 :4)

 

 

  • dans sa pleine connaissance : celle du Tsadik et Mashiah, Rabbi Yeshoua de Natzeret.

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20.     qu’il a manifestée dans le messie, en le réveillant d’entre les morts et en le faisant asseoir à sa droite dans les ciels.

 

 

  • qu’il a manifestée dans le messie : dans le Tsadik de vérité, notre Rabbi Yeshoua.

 

 

  • en le réveillant d’entre les morts : cela fait référence au fait qu’Hashem a ressuscité notre Admor Yeshoua.

 

COMMENTAIRE N°1

Cette affirmation de Shaoul confirme une pensée du Talmud. En effet, la Guémara parle de la potentialité qu’un Mashiah puisse venir du monde des morts ; elle précise même qu’il pourrait s’agir de Daniel ou d’un Tsadik du "calibre" de Daniel.

 

Si le Mashiah est parmi les vivants, c'est une personne comme Yéhouda HaNassi, réputé pour sa sainteté, sa piété et sa connaissance de la Torah. Si le Mashiah est parmi les morts, c'est une personne comme Daniel, l'homme bien-aimé. (Sanhédrin 98b)

Un lien avec cette Guémara pourra être retrouvée dans les Évangiles, étonnamment par le Mashiah lui-même.

Le Cohen Gadol se leva et lui dit : Ne réponds-tu rien ? Qu'est-ce que ces hommes déposent contre toi ? Yeshoua garda le silence. Et le Cohen Gadol, prenant la parole, lui dit : Je t'adjure, par le D.ieu vivant, de nous dire si tu es le Mashiah, le Fils de D.ieu. Yeshoua lui répondit : Tu l'as dit. De plus, je vous le déclare, vous verrez désormais le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance de D.ieu et venant sur les nuées du ciel. Alors le Cohen Gadol déchira ses vêtements, disant : Il a blasphémé ! Qu'avons-nous encore besoin de témoins ? Voici, vous venez d'entendre son blasphème. Que vous en semble ? (Matityahou 26 :62-65)

En effet, Yeshoua étant Mashiah s’est associé lui-même aux prophéties [chap. 7] du Livre de Daniel. Clairement, Yeshoua savait qu’il allait mourir mais cela ne l’a pas empêché de déclarer d’une certaine façon : Même si vous me tuez, comme vous le savez, on enseigne qu’un Mashiah, appelé Daniel, se réveillera d’entre les morts et selon la prophétie, on me reverra sur les nuées du ciel…

Lorsque la Guémara parle de Daniel, on pourrait ainsi comprendre qu’elle parle, par l’intermédiaire d’un code [le Mashiah dont parle Daniel] :  le Fils de l’homme [Yeshoua] viendra [d’entre les morts] pour recevoir une domination éternelle !

Je regardai pendant mes visions nocturnes et voici, sur les nuées des cieux arriva quelqu'un de semblable à un fils de l'homme ; il s'avança vers l'Ancien des jours et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et le règne ; tous les peuples, les nations et les hommes de toutes langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point et son règne ne sera jamais détruit. (Daniel 7 :9-14)

Caïapha étant Cohen Gadol et surtout un Juif sadducéen, n’a pas supporter cette révélation et a fait exécuter Yeshoua. De plus, les tzedoukim [sadducéens] ne croyaient pas à la résurrection des morts alors encore bien moins, à un Mashiah relevé d’entre les morts… 

 

Les tzedoukim disent qu'il n'y a point de résurrection et qu'il n'existe ni ange ni esprit, tandis que les proushim affirment les deux choses. (Actes 23 :8)

Ceci confirme également les enseignements du Rabbi : "tsadikim nikraïm haïm bémitatam" les tsadikim sont appelés vivants même dans leur mort…

Pour ce qui est de la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce que D.ieu vous a dit : Je suis le D.ieu d'Avraham, le D.ieu d'Its’hak et le D.ieu de Yaakov ? D.ieu n'est pas D.ieu des morts mais des vivants. La foule, qui écoutait, fut frappée de l'enseignement de Yeshoua. (Matityahou 22 :31-32)

Mon bien-aimé est semblable à la gazelle. (Shir Hashirim 2 :9). Comme cette gazelle qui apparaît, est révélée, retourne et disparaît ; le premier rédempteur est apparu et a disparu. Rabbi Bérakhyaha a dit au nom de Rabbi Lévi : Comme le premier rédempteur, sera le dernier rédempteur. Le premier rédempteur est Moshé, qui s'est révélé à eux, est retourné et s'est caché d’eux. (Bamidbar Rabah 11 :2)

Sa royauté sera jetée pour un temps, comme le premier rédempteur, le dernier rédempteur [le Mashiah] sera caché, puis reviendra et sera révélé. (Yalqout Chimoni Ruth 2 :603)

Dans nos actions et dans nos prières, nous aidons Mashiah ben Yossef et en agissant ainsi de toutes nos forces, lorsque l'éveil vient d'en bas, nous réaliserons l'unité de Mashiah ben Yossef et de Mashiah ben David qui sont l'arbre de Yossef et l'arbre de Yéhouda. Au début, ils seront entre vos mains individuellement, puis ils seront unis dans ma main… L'unité des deux est le fondement de l'unité du Saint Béni soit-Il et la Shekhina, ainsi ce sera l'achèvement de la rédemption. (Yehezqel 37 :19). (…) La rédemption entière dépend de l'unification des deux morceaux de bois : le bois de Yossef et le bois de Yéhouda. Ce sont les deux Messies : Mashiah ben Yossef et Mashiah ben David ; au début, lorsque la rédemption commencera naturellement d'en bas, ce seront des individus séparés dans votre main mais ensuite, ils deviendront un dans ma main. (Yehezqel 37 :19). La main de D.ieu signifie, miraculeusement, à l'aide des nuées du ciel. (…) Les yeux du Seigneur ton D.ieu sont toujours là-dessus, du début de l'année jusqu'à la fin de l’année. (Devarim 11 :12) ; le mot "yeux" au pluriel fait référence aux deux meshi’him. Le début de l'année fait référence au Mashiah ben Yossef, la qualité du din et la fin de l'année fait référence au mois de la miséricorde, au Mashiah ben David, la qualité du ‘hessed. (…) Je susciterai un germe juste de David. (Yrmeyahou 23 :6). Un germe juste fait référence au premier Mashiah : le Mashiah ben Yossef. Comme le trône de David, comme expliqué ci-dessus, il prépare la voie au Mashiah ben David. Nous sommes obligés de prier (…) par conséquent, nous nous concentrons dans la Amida car on trouve les mentions de : "la pousse de David" et "élevez la corne du salut [keren Yeshoua]"… Tout ceci est révélé dans le mystère de l’expression "les cornes d'un bœuf [Yossef]"… À la fin de la bénédiction, il est donc dit : "matsmia’h keren yeshoua" qui, en guématria, équivaut à 741 soit la guématria de "Mashiah ben Ephraïm [Yossef]"…  (Enseignements du Kol HaTor)

Il a plu à l'Éternel de le briser par la souffrance... Après avoir livré sa vie en sacrifice pour le péché, il verra une postérité et prolongera ses jours ; l’œuvre de l'Éternel prospérera entre ses mains. (Yeshayahou 53 :10)

Dans le Gan Eden, un palais est appelé le "palais des fils de la maladie" ... Le Messie entre dans ce palais et rassemble chaque douleur et chaque châtiment d'Israël. Tout cela vient reposer sur lui et s'il ne les avait pas pris sur lui-même, aucun homme n'aurait été capable de porter les châtiments d'Israël pour la transgression de la Torah car il est écrit : Certainement ce sont nos maladies qu'il a portées. (Yeshayahou 53 :4). (Zohar II, 212a)

 

À propos du Mashiah, la Guémara demande : Quel est son nom ? (…) Son nom est le lépreux (…) ainsi qu'il est dit : Certes, ce sont nos maladies qu'il a portées et nos souffrances qu'il a subies et nous le considérions comme un lépreux, frappé par D.ieu, humilié. (Yeshayahou 53 :4). (Sanhédrin 98b)

 

Alors je répandrai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem, un esprit de grâce et de supplication et ils tourneront les regards vers moi, celui qu'ils ont percé. Ils pleureront sur lui comme on pleure sur un fils unique, ils pleureront amèrement sur lui comme on pleure sur un premier-né. (Zekharia 12 :10)

Ce verset du Livre de Zekharia fait référence au Mashiah, comme cela est rapporté par un avis du Talmud.

Le pays sera dans le deuil, chaque famille séparément. Pourquoi sont-ils dans le deuil ? (…) L'un dit que cela se rapporte au Mashiah ben Yossef qui sera tué. (Soukkah 52a)

Mashiah ben Yossef : bien évidemment, il s’agit ici de Yeshoua ben Yossef.

Le Mashiah fut donc retranché mais non pour lui-même car comme on le sait, Rabbi Yeshoua n’avait commis aucune faute ; il s’est livré à la mort en faveur des autres mais baroukh Hashem, nous le reverrons bientôt…

Voici, votre maison vous sera laissée déserte car je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez : Baroukh Haba Beshem Adonaï ! (Matityahou 23 :38-39)

 

 

  • et en le faisant asseoir à sa droite dans les ciels : et c’est pourquoi, il est enseigné ailleurs : Le Mashiah est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de D.ieu et il intercède pour nous ! (Romains 8 :34) ou encore : Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel Cohen Gadol, qui s'est assis à la droite du trône de la majesté divine dans les cieux. (Hébreux 8 :1).

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22.     Il a tout mis sous ses pieds, il l’a donné pour tête de tout à la communauté.

 

 

  • Il a tout mis sous ses pieds : et à ce sujet, il est enseigné dans les milieux ‘hassidiques Breslev : L'autorité est dans les mains du Tsadik afin d'opérer des actions selon son désir, comme nos Maîtres de mémoire bénie l'ont affirmé : Qui me gouverne ? Le Tsadik. (Torah n°34 du Likouté Moharan I)

 

 

  • il l’a donné pour tête de tout à la communauté : étant le Melekh HaMashiah, le Roi Messie en français ; tout ceci fait référence aux secrets contenus dans l’histoire de Yossef HaTsadik comme il est dit : Et Pharaon dit à Yossef : Puisque D.ieu t'a fait connaître toutes ces choses, il n'y a personne qui soit aussi intelligent et aussi sage que toi. Je t'établis sur ma maison et tout mon peuple obéira à tes ordres. Le trône seul m'élèvera au-dessus de toi. Pharaon dit à Yossef : Vois, je te donne le commandement de tout le pays d'Égypte. Pharaon ôta son anneau de la main et le mit à la main de Yossef ; il le revêtit d'habits de fin lin et lui mit un collier d'or au cou. Il le fit monter sur le char qui suivait le sien et l'on criait devant lui : A genoux ! C'est ainsi que Pharaon lui donna le commandement de tout le pays d'Égypte. Il dit encore à Yossef : Je suis Pharaon ! Et sans toi personne ne lèvera la main ni le pied dans tout le pays d'Égypte. (Béréshit 41 :39-44)