CHAPITRE 1

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COMMENTAIRES 

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1.     Paulos, envoyé du messie Iéshoua’ par le vouloir d’Elohîms, et le frère Timotheos.

 

 

  • Paulos, envoyé du messie Iéshoua’ par le vouloir d’Elohîms : plus de précisions sont apportées dans la Lettre aux Galates, lorsque l’Apôtre Shaoul annonce clairement : Je vous déclare, frères, que l'Évangile qui a été annoncé par moi n'est pas de l'homme car je ne l'ai ni reçu ni appris d'un homme, mais par une révélation du Mashiah Yeshoua. (Galates 1 :12)

 

COMMENTAIRE N°1

L’Apôtre Shaoul n’a pas reçu son autorité apostolique par l’autorité d’un homme mais bien plus, il n’a même pas été enseigné par les hommes concernant Yeshoua. En effet, selon ses dires, Shaoul n’a pas été enseigné du tout ; au contraire, le Mashiah lui a tout accordé par révélation divine…

Néanmoins, comme nous le savons, Shaoul était un grand érudit en Torah.

J’étais plus avancé dans le Judaïsme que beaucoup de ceux de mon âge et de ma nation, étant animé d'un zèle excessif pour les traditions de mes pères. (Galates 1 :14)

De plus, comme nous le savons également, l’Apôtre Shaoul fut instruit aux pieds de Gamliel, un des plus grands Maîtres d’Israël.

Shaoul dit : Je suis Juif, né à Tarse en Cilicie mais j'ai été élevé dans cette ville-ci et instruit aux pieds de Gamliel dans la connaissance exacte de la Torah de nos pères, étant plein de zèle pour D.ieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui. (Actes 22 :2-3)

La révélation de l’identité de Yeshoua accompagnée de cette éducation religieuse lui a, selon les Écrits Nazaréens, totalement suffi pour comprendre et enseigner les bases de l’Alliance Renouvelée [Brit Hadasha] dans le Mashiah. (Yrmeyahou 31 :31-34). En effet, Gamliel détient une réputation dans la Mishna pour être l’un des plus grands Maîtres dans toutes les annales du Judaïsme.

Quand Rabban Gamliel l’Ancien est mort, la gloire de la Torah s’est éteinte et la pureté et l’abstinence ont disparu. (Mishna Sotah 9 :15) 

Gamliel l’Ancien était tant estimé qu’il reçut le titre de "Rabban" au lieu d’un simple titre de "Rabbi" : ce titre honorifique étant nettement supérieur.

Parmi les Mishnayot qui lui sont attribuées, citons : Prends-toi un Maître, éloigne-toi du doute et ne donne pas la dîme de façon approximative. (Pirké Avot 1 :16) 

Par l’intermédiaire de toute cette éducation Juive orthodoxe, il n’est donc pas étonnant de voir un Shaoul complétement autonome ; le cas des autres Apôtres étant totalement différent car ils n’avaient forcément reçu d’instructions toraïques et faisaient partie, pour la plupart, du ‘am haaretz. 

Lorsqu'ils virent l'assurance de Kéfa et de Yohanan, ils furent étonnés, sachant que c'étaient des hommes du peuple sans instruction et ils les reconnurent pour avoir été avec Yeshoua. (Actes 4 :13)

La révélation messianique de l’Apôtre Shaoul est décrite dans le Livre des Actes.

Comme j'étais en chemin et que j'approchais de Damas, tout à coup, vers midi, une grande lumière venant du ciel resplendit autour de moi.  Je tombai par terre et j'entendis une voix qui me disait : Shaoul, Shaoul, pourquoi me persécutes-tu ? Je répondis : Qui es-tu, Seigneur ? Et il me dit : Je suis Yeshoua le Nazaréen, que tu persécutes. Ceux qui étaient avec moi virent bien la lumière mais ils n'entendirent pas la voix de celui qui parlait. Alors je dis : Que ferai-je, Seigneur ? Et le Seigneur me dit : Lève-toi, va à Damas et là on te dira tout ce que tu dois faire. (Actes 22 :6-10)

En se dévoilant dans sa gloire céleste, le Mashiah Yeshoua a pleinement convaincu Shaoul de son hérésie ; son apparition surnaturelle a jeté le futur Apôtre dans une crise physique et morale, totalement hors du commun ; la transformation qui s’en suivie eut pour conséquence une transformation totale de ses idées et elle produisit l’Évangile qu’il s’efforça d’annoncer tout au long de sa vie.

Par suite de cette grande révélation initiale, le Seigneur accorda également à Shaoul, dans le cours de son ministère apostolique, plusieurs autres révélations claires et précises, plusieurs visions prophétiques, etc… etc…

Pendant la nuit, Shaoul eut une vision : un Macédonien lui apparut et lui fit cette prière : Passe en Macédoine, secours-nous ! (Actes 16 :9)

La nuit suivante, le Seigneur apparut à Shaoul et dit : Prends courage car, de même que tu as rendu témoignage de moi dans Jérusalem, il faut aussi que tu rendes témoignage dans Rome. (Actes 23 :11)

Selon l’ensemble des Écrits Nazaréens, l’Apôtre Shaoul était un homme grandement inspiré par le Rouah Hakodesh.

De retour à Jérusalem, comme je priais dans le Temple, je fus ravi en extase et je vis le Seigneur qui me disait : Hâte-toi et sors promptement de Jérusalem, parce qu'ils ne recevront pas ton témoignage sur moi. Et je dis : Seigneur, ils savent eux-mêmes que je faisais mettre en prison et battre de verges dans les synagogues ceux qui croyaient en toi et que, lorsqu'on répandit le sang de Stephanos, ton témoin, j'étais moi-même présent, joignant mon approbation à celle des autres et gardant les vêtements de ceux qui le faisaient mourir. Alors il me dit : Va, je t'enverrai au loin vers les nations... (Actes 22 :17-21)

 

 

  • et le frère Timotheos : le talmid du Mashiah, Timotheos, est connu comme étant également le disciple, le compagnon de voyage et un proche confident de l’Apôtre Shaoul.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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2.     à ceux de Colosses, hommes consacrés et frères dans l’adhérence au messie, chérissement à vous et paix de la part d’Elohîms, notre père.

 

 

  • à ceux de Colosses : Colosse [ou Colossae] était l'une des villes les plus importantes de Phrygie. Pour information, les Colosses ont été détruites par tremblement de terre sous l'empereur Néron.

 

  • hommes consacrés et frères dans l’adhérence au messie : l’Apôtre Shaoul par ces termes, souhaite rappeler aux Nazaréens de Colosses leur principale mission dans ce monde en ayant accepté Yeshoua dans leurs vies, celle d’être consacrés pour la cause de la Torah et de l’Évangile. En effet, le Tsadik qui nous a sanctifiés devant Hashem, mérite un engagement total de notre être et tout ceci, nécessite que les Nazaréens s’engagent dans une vie de consécration, synonyme de sanctification !

 

  • chérissement à vous et paix : généralement, tous les talmidim du Mashiah ont les mêmes souhaits pour la Kéhila.

Yohanan aux sept communautés qui sont en Asie : que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était et qui vient ; de la part des sept Esprits qui sont devant son trône. (Révélation 1 :4)

En effet, la grâce et le shalom sont les deux grands bienfaits dont les hommes ont le plus besoin et sans lesquels, ils ne peuvent pas être en totale communion avec Hashem...

COMMENTAIRE N°1

On introduit des propos par une bénédiction. (…) Plus généralement, toute parole doit systématiquement être introduite de façon positive. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 1)

 

 

 

  • de la part d’Elohîms, notre père : cela fait référence au Maître du monde, le Saint Béni soit-Il.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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3.     Nous rendons grâces à Elohîms, le père de notre Adôn Iéshoua’, le messie, en priant toujours pour vous.

 

 

 

  • Nous rendons grâces à Elohîms : dans un esprit de reconnaissance.

 

 

 

  • le père de notre Adôn Iéshoua’, le messie : le mot Adon peut être traduit par "Seigneur" ou "Maître" : on l’emploie pour parler d’un grand homme ; en l’occurrence, du Seigneur Yeshoua ou encore du Roi David.  

Notre Seigneur [Adon] David ne le sait pas. (1 Melakhim 1 :11)

 

 

  • en priant toujours pour vous : et de ce comportement apostolique, il est aisé de comprendre qu’il sera extrêmement important de prier pour les communautés Nazaréennes, pour nos différentes connaissances en Yeshoua, etc…

 

 

 

 

 

 

 

 

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4.     Nous avons appris votre adhérence en Iéshoua’ le messie, et l’amour que vous avez pour tous les hommes consacrés.

 

 

  • Nous avons appris votre adhérence en Iéshoua’ le messie : les actions de grâces de Shaoul sont liés aux vertus fondamentales de toute vie Nazaréenne authentique : la foi dans le Tsadik et l’amour, qu’il est heureux de retrouver dans les membres de la communauté de Colosses.

 

 

  • et l’amour que vous avez pour tous les hommes consacrés : en référence aux Nazaréens sanctifiés et rachetés par le Tsadik de vérité.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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5.     à cause de l’espoir en réserve pour vous dans les ciels, que vous avez entendu d’avance dans la parole de vérité de l’annonce.

 

 

  • à cause de l’espoir en réserve pour vous dans les ciels : en référence au don gratuit de la vie éternelle dans le Olam Haba comme il est dit : Car le salaire du péché, c'est la mort mais le don gratuit de D.ieu, c'est la vie éternelle dans le Mashiah Yeshoua notre Seigneur. (Romains 6 :23)

 

La couronne de justice m'est réservée ; le Seigneur, le juste juge, me la donnera dans ce jour-là et non seulement à moi, mais encore à tous ceux qui auront aimé son avènement. (2 Corinthiens 4 :8)

 

  • que vous avez entendu d’avance dans la parole de vérité de l’annonce : l’annonce de la Bonne Nouvelle est qu’Hashem a expié toutes nos fautes par l’intermédiaire du Mashiah comme il est enseigné : Tout comme la vache rousse apporte l’expiation ; de même, la mort des Tsadikim apporte également l’expiation. Si la vache rousse a permis d’obtenir l’expiation de la faute la plus grave, celle du veau d’or ; combien la mort du Tsadik a, elle aussi, une valeur expiatoire particulièrement profonde. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore : Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération et même celles ayant été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore dans le même élan : La mort des Tsadikim est comme Yom Kippour : elle apporte le pardon pour les péchés d'Israël. (Vayikra Rabah 20)

 

 

 

 

 

 

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6.     Celle-ci vous est présente, comme aussi en tout l’univers. Elle fructifie et croît, comme en vous aussi, depuis le jour où vous avez entendu et pleinement pénétré le chérissement d’Elohîms, dans la vérité.

 

 

  • Celle-ci vous est présente, comme aussi en tout l’univers : l’annonce de l’Évangile doit être criée au monde entier étant donné que le Mashiah est le tikoun de toute l’humanité.

 

Leur retentissement parcourt toute la terre, leurs accents vont aux extrémités du monde. (Téhilim 19 :4)

 

 

  • Elle fructifie et croît : et comme on peut le constater de nos jours, le monde entier a entendu parler de Yeshoua et tous ont adhéré en lui et en ses paroles. Actuellement, le réveil de sa judaïté, de sa piété et de sa messianité est également en train de s’affiner spirituellement afin que le monde entier puisse le recevoir selon sa grandeur, de façon plus parfaite. 

 

Cette Bonne Nouvelle du Royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. (Matityahou 24 :14)

 

  • comme en vous aussi : tous les Nazaréens authentiques devront faire fructifier en eux, les paroles du Mashiah afin de vivre selon les enseignements de leur Maître. À ce sujet, il a été enseigné : Mais le consolateur, le Rouah Hakodesh, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (Yohanan 14 :26)

 

 

  • depuis le jour où vous avez entendu : l’annonce de l’Évangile. Dans ce cas précis, Shaoul fait principalement référence aux notions ‘hassidiques de l’attachement au Tsadik. 

 

  • et pleinement pénétré le chérissement d’Elohîms, dans la vérité : étant donné que le Tsadik représente la manifestation parfaite de la miséricorde divine.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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7.     comme vous l’avez appris d’Epaphras, notre co-esclave bien-aimé, qui est pour vous un fidèle serviteur du messie.

 

 

  • comme vous l’avez appris d’Epaphras : compagnon de l’Apôtre Shaoul. Pour information, le nom d’Épaphras signifie "charmant" : ce nom est une abréviation d’Épaphroditos.

 

  • notre co-esclave bien-aimé : cette expression est issue d’un vocabulaire plutôt militaire, elle évoque le thème de la lutte afin de mieux décrire la dureté du combat pour l’Évangile…

 

Épaphras, mon compagnon de captivité dans le Mashiah Yeshoua. (Philèmôn 1 :23)

 

  • qui est pour vous un fidèle serviteur du messie : un Nazaréen authentique.

 

COMMENTAIRE N°1

Selon la Lettre aux Colossiens, cet Épaphras serait originaire de la ville de Colosses, et aurait participé à la propagation de l’Évangile dans les communautés de Colosses, de Laodicée et d’Hiérapolis.

 

Épaphras, qui est des vôtres, vous salue : serviteur du Mashiah Yeshoua, il ne cesse de combattre pour vous dans ses prières, afin que, parfaits et pleinement persuadés, vous persistiez dans une entière soumission à la volonté de D.ieu. Car je lui rends le témoignage qu'il a une grande sollicitude pour vous, pour ceux de Laodicée et pour ceux d'Hiérapolis. (Colossiens 4 :12-13)

Épaphras était, certainement, l’un des fondateurs, un pionnier ou tout simplement un pilier de la communauté Nazaréenne de Colosses. En effet, dans la Lettre aux Colossiens, Shaoul rappelle à tous les Nazaréens que le ministère d’Épaphras leur est extrêmement bénéfique, il précise que celui-ci se donne beaucoup de mal et se dépense énormément spirituellement pour leurs intérêts ; l’objectif premier d’Épaphras était de se préoccuper de la santé et de la croissance spirituelle de la Kéhila. 

Comme on peut le constater au travers du témoignage de Shaoul, Épaphras combattait beaucoup dans la téfila, ce qui dénote un désir intense, une lutte réelle pour le bien-être des Colossiens. Épaphras était donc un homme qui se consacrait entièrement à la téfila [hitbodedout] et celui-ci selon toute vraisemblance, ne priait pas pour des choses superficielles comme la gloire ou les possessions matérielles mais au contraire, il intercédait pour la maturité spirituelle de tous les talmidim du Mashiah.

Priez sans cesse. (1 Thessaloniciens 5 :17)

Comme ce serviteur authentique de Yeshoua, soyons assidus dans le combat spirituel car les besoins de nos familles, de nos amis, de nos frères et sœurs spirituels, de la Kéhila en général et du monde ne sont pas moins importants aujourd’hui que du temps d’Épaphras. Prier pour les autres, comme le faisait Épaphras, doit être un aspect de notre Avoda Hashem que tout le monde peut accomplir. Dans nos téfilot, nous pouvons exprimer notre souci pour tous les serviteurs d’Hashem qui affrontent divers dangers ou difficultés d’ordre spirituel ou physique. En luttant vigoureusement dans ce domaine, nous imiterons Épaphras et seront bénis par le Maître du monde.

 

Si seulement l'homme pouvait prier toute la journée ! (Bérakhot 21a)

 

Quiconque prie pour autrui est exaucé en premier. (Baba Kama 92a)

 

 

 

 

 

 

 

 

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8.     Il nous a montré aussi votre amour dans le souffle.

 

 

  • Il nous a montré aussi : selon ce témoignage, c’est par Épaphras que Shaoul avait été informé de l’état spirituel des communautés Nazaréennes.  

 

 

  • votre amour dans le souffle : l’amour dont témoigne Shaoul est étroitement lié au Rouah Hakodesh étant donné qu’il s’agit non d’un sentiment naturel mais plutôt d’un fruit de la vie nouvelle que l’Esprit de D.ieu produit en ceux qu’il a régénérés par l’intermédiaire du Tsadik.

 

L’amour de D.ieu est répandu dans nos cœurs par le Rouah Hakodesh qui nous a été donné. (Romains 5 :5)


Le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la douceur, la bonté, la fidélité, la bénignité et la tempérance. (Galates 5 :22)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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9.     Pour cela aussi, depuis le jour où nous l’avons entendu, nous ne cessons de prier pour vous, de demander que vous soyez comblés par la pleine pénétration de son vouloir, en toute sagesse et compréhension du souffle.

 

 

  • Pour cela aussi, depuis le jour où nous l’avons entendu : depuis où le jour où nous avons appris votre foi dans le Mashiah Yeshoua et l’amour que vous avez pour tous les hommes consacrés. (Colossiens 1 :4)

 

  • nous ne cessons de prier pour vous : en faveur de la croissance spirituelle des Colossiens. 

 

  • de demander que vous soyez comblés par la pleine pénétration de son vouloir : comme il est dit :  Je veux faire ta volonté, mon D.ieu ! Et ta Torah est au fond de mon cœur. (Téhilim 40 :8) ou encore : Enseigne-moi à faire ta volonté ! Car tu es mon D.ieu. Que ton bon esprit me conduise sur la voie droite ! (Téhilim 143 :10)

 

  • en toute sagesse et compréhension du souffle : la volonté d’Hashem est que nous soyons sages et soumis aux directives du Rouah Hakodesh.

COMMENTAIRE N°1

Il est intéressant de noter que les expressions rapportées par l’Apôtre Shaoul sont très souvent liées au Rouah Hakodesh. Pourquoi ? Car l’Esprit du Mashiah nous permet de "vivre" la sagesse de la Torah, de "vivre" une connaissance toraïque connectée à nos vies personnelles, en fonction de notre vécu, de notre histoire, de notre entourage, etc… plutôt que d’avoir une connaissance stockée dans l’intellect. Le but étant de vivre la Torah non par notre intelligence tel des moines religieux, mais plutôt dans notre vie de tous les jours : il faut se changer intérieurement afin d’impacter et de transformer le monde. 

Pour mieux comprendre ce concept et la nécessité de rechercher la vitalité dans la Torah accordée par l’Esprit du Mashiah et non la connaissance brute en soi, nous pourrons nous inspirer des enseignements ‘hassidiques du Rav Avraham Ifra’h.

Le fait qu’Adam Harichon ait fait prédominer la connaissance intellectuelle [au lieu de l’arbre de vie] a induit l’homme à nourrir l’illusion "d’être" au travers de la compréhension. Et depuis, le monde est devenu fou… Pourquoi ? Parce que de ce fait, l’homme est tenté de croire que comprendre une chose avec sa tête consiste à être cette chose, il s’agit de l’adhésion par l’intellect et on peut comprendre une chose intellectuellement et ne rien à voir du tout avec cette chose. Pour vivre, il ne s’agit pas de comprendre, il s’agit d’être. Pas tout ne s’intellectualise, pas tout ne s’explique ! Prenons un exemple. Un cuisinier qui a lu tous les livres de cuisine ne sera jamais en mesure d’arriver à la cheville de l’œuf au plat de nos grand-mères, l’œuf au plat de mamie étant gorgé de vitalité… Plus le niveau intellectuel est bas, plus l’adhésion à la vérité est facilitée. C’est la sagesse des gens temimim, des gens simples et authentiques. La vitalité des gens simples est extraordinaire, leur pain est telle la manne. Inspirons-nous du mois d’Adar, ce mois participe exactement à cette dynamique : tout le monde est déguisé, nous ne distinguons plus Mordékhaï d’Haman… Le message est clair : nous jetons l’intellect. Ne vous laissez pas acheter par la connaissance brute. La réussite intellectuelle dénuée de vitalité est une réelle honte pour les Juifs. La grandeur d’un homme c’est sa vitalité de l’âme et non la réussite de son intellect [de sa connaissance]. Ne vous laissez pas berner. Ne réussissez pas dans le monde de l’ego, de la connaissance déconnectée d’Hashem. Ne réussissez pas dans le monde de l’échec ! (Rav Avraham Ifra’h)

 

 

 

 

 

 

 

 

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10.     pour marcher de manière digne de l’Adôn, en toute complaisance, fructifiant et croissant dans la pleine pénétration d’Elohîms.

 

 

 

  • pour marcher de manière digne de l’Adôn : tout ce que l’Apôtre Shaoul demande à D.ieu : connaissance, sagesse, intelligence, etc… se résume en cette vie Nazaréenne, sainte, agréable au Maître du monde, croissante et pleine de bons fruits. Cette ligne de conduite doit être la destination de tout Nazaréens authentiques et de tous hommes en général.

 

 

  • en toute complaisance, fructifiant et croissant : comme il est dit :  Que tes progrès soient évidents pour tous. (1 Timotheos 4 :15)

 

 

  • dans la pleine pénétration d’Elohîms : dans la connaissance du Maître du monde ; plus précisément, dans les chemins de la Torah étant donné que la Torah est l’expression parfaite de la volonté divine.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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11.     en tout dynamisme, rendus dynamiques par le pouvoir de sa gloire, en toute endurance et patience, dans la joie.

 

 

  • en tout dynamisme, rendus dynamiques par le pouvoir de sa gloire : selon une autre traduction du grec, il serait peut-être plus adapté de traduire cette partie du verset comme suit : fortifiés en toute force selon la puissance de sa gloire, pour être remplis en tout d’endurance et de patience, avec joie.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Dans les Écrits de l’Apôtre Shaoul, nous avons accès au secret de la véritable force Nazaréenne. Où se trouve-t-elle ? C’est en Hashem qu’elle se trouve, c’est de lui que nous la tirons comme il est dit : Étant fortifiés en toute force, selon la puissance de sa gloire. Selon cette expression, on comprendra aisément qu’un Nazaréen est fortifié par une force qui vient d’en haut et indépendante de lui. À ce sujet, il est également important de noter que cette puissance céleste vient non seulement du Maître du monde mais surtout du Tsadik ayant été élevé dans la gloire. En effet, le Tsadik transmet à ses talmidim toutes forces nécessaires, non pas seulement une force pour une circonstance particulière mais au contraire, toutes les forces dont il a besoin à chaque instant. N’y a-t-il pas là un puissant encouragement ?

 

 

  • en toute endurance et patience : l’endurance dont parle Shaoul ne provient pas d’un caractère naturel mais d’une force venant d’Hashem. Avons-nous cette endurance dans les circonstances contrariantes et pénibles de notre vie ? Sommes-nous réellement patients dans nos relations avec autrui ? Tous les Nazaréens doivent se sanctifier dans ce domaine précis.

 

Que le Seigneur dirige vos cœurs vers l'amour de D.ieu et vers la patience du Mashiah ! (2 Thessaloniciens 3 :5)

 

Vous aussi, soyez patients, affermissez vos cœurs, car l'avènement du Seigneur est proche. (Yaakov 5 :8)

 

 

 

  • dans la joie : dans le chemin de l’obéissance et de la patience se trouve aussi la joie ; en dépit de tout ce que nous avons à supporter, une joie qui vient d’en haut, la joie que le Mashiah goûtait dans sa relation avec Hashem comme il est dit : Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. (Yohanan 15 :11). En fait, la joie Nazaréenne découle de la certitude que le Tsadik vit dans la gloire d’Hashem et que nous avons reçu le privilège de demander au Maître du monde, par son mérite, tout ce qui concerne nos besoins ; c’est une joie qui, selon les dires de Yeshoua, ne peut nous être ôtée. (Yohanan 16 :22-24). À la lumière de ces explications, nous pouvons ainsi comprendre ces exhortations de l’Apôtre Shaoul à nous réjouir dans le Seigneur. (Philippiens 4 :4)

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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13.     Il nous a arrachés au pouvoir de la ténèbre et transférés dans le royaume du fils de son amour.

 

 

  • Il nous a arrachés au pouvoir de la ténèbre : des forces obscures, en référence aux klipot selon le langage de la Kabala.

 

 

  • et transférés dans le royaume du fils de son amour : Hashem nous a graciés par le mérite du Mashiah et au travers du Rabbi, nous sommes en communion parfaite avec lui ; nous pouvons ainsi, recevoir pleinement l’amour divin. À ce sujet, il est également enseigné dans les milieux ‘hassidiques Breslev : En vérité, l'accomplissement de la Torah, c'est le rapprochement au Tsadik car grâce à cela, on a la possibilité de se rapprocher du Saint Béni soit-il des milliers de fois plus, que si on servait Hashem sans s'attacher au Tsadik. (L'attachement au Tsadik véritable, Éditions Keren Rabbi Israël)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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14.     en qui nous avons le rachat, la rémission des fautes.

 

  • en qui nous avons le rachat : du grec "apolutrosis"…

Voici la définition du mot grec "apolutrosis" :

  • libération totale effectuée suite au paiement d'une rançon,

  • rédemption : action de ramener quelqu'un au bien, soulignant l’idée d’un rachat en vue d’un meilleur chemin.

  • délivrance : action de délivrer quelqu'un, un pays ; action de rendre la liberté,

  • rachat : action de faire libérer un prisonnier contre paiement d'une rançon.

En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce, que D.ieu a répandue abondamment sur nous. (Éphésiens 1 :7-8)

 

  • la rémission des fautes : du grec "aphesis"…

Voici la définition du mot grec "aphesis" :

  • libérer de l'esclavage ou de l'emprisonnement,

  • oubli ou pardon des péchés, considérés comme n'ayant jamais été commis, 

  • rémission des peines : action de remettre une faute, de faire grâce,

  • pardon : fait de ne pas tenir rigueur d'une faute, rémission d'une offense,

  • délivrance : action de délivrer quelqu'un, un pays ; action de rendre la liberté.

D.ieu l'a élevé par sa droite comme Prince et Sauveur, pour donner à Israël la repentance et le pardon des péchés. (Actes 5 :31)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Un enseignement particulier du Baal Chem Tov, qui a été renforcé par la suite par le Rabbi de Kotsk, était lié au concept selon lequel, la Avodat Hashem n'était pas accomplie en suivant la foule. Chacun a un objectif individuel, il s’agit de sa propre Avodat. Bien que chaque personne fasse partie intégrante du peuple, il ne doit jamais oublier son destin individuel. Le Baal Chem Tov a même enseigné la rédemption spirituelle de l'individu ; une idée assez audacieuse, puisque la pensée Juive a toujours vu la rédemption en termes du peuple et du monde entier.  Or, le Baal Chem Tov a énormément insisté sur l'intériorité du cœur, de la pensée ; ce qui accordait de l'importance à la situation personnelle d'un individu. Non seulement, il a donc souligné l'importance de prier pour que le Mashiah vienne racheter le peuple entier, le monde entier mais il a ainsi, également insisté pour que chaque homme s'efforce également de trouver sa propre rédemption. En l’occurrence, tout Juif Nazaréen la trouvera au travers de l’œuvre de Yeshoua.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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15.     Il est l’image d’Elohîms, l’invisible, premier-né de toute la création.

 

  • Il est l’image d’Elohîms, l’invisible : Rabbi Yeshoua de Natzeret fut le reflet parfait de D.ieu dans ce monde ; ainsi, il peut être considéré comme l’image visible du D.ieu invisible ayant réunis en lui, toutes les caractéristiques d’un homme de D.ieu telles l’humilité, la maitrise de soi, la douceur, la patience, l’amour, la joie, la paix, etc…   

 

COMMENTAIRE N°1

Que tes réflexions ne te troublent pas lorsque tu te poses certaines questions ardues au sujet des vrais Tsadikim car ces derniers ressemblent à leur Créateur, et de la même façon qu'on a des question sur le Saint Béni soit-Il, ainsi l'homme a-t-il obligatoirement des interrogations sur le Tsadik. (Torah n°52 du Likouté Moharan II)

 

  • premier-né de toute la création : comme cela est enseigné dans les Téhilim du Roi David.

 

Et moi, je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre. (Téhilim 89 :27)

 

COMMENTAIRE N°2

 

Le Midrash Shemot Rabah relie également la position du premier-né au Roi Messie.

 

L'Éternel parla à Moshé et dit : Consacre-moi tout premier-né, tout premier-né parmi les enfants d'Israël (Shemot 13 :1-2)

 

Rabbi Nathan a dit : Le Saint Béni soit-Il a dit à Moshé : Tout comme j'ai fait de Yaakov un premier-né, car il est dit : Israël est mon fils, mon premier-né ; ainsi je ferai du Roi Messie mon premier-né, comme il est dit : Je le nommerai également premier-né. (Téhilim 89 :27). (Midrash Shemot Rabah 14 :7)

 
 
 

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16.     puisqu’en lui-même tout a été créé dans les ciels et sur la terre, les visibles et les invisibles : trônes, Seigneuries, principautés, autorités. Tout a été créé à travers lui et pour lui.

 

  • puisqu’en lui-même tout a été créé dans les ciels et sur la terre, les visibles et les invisibles : trônes, Seigneuries, principautés, autorités : comme l’Apôtre Shaoul le précisera, l’univers tout entier a été créé "pour" et "au travers" du mérite du Mashiah.

 

COMMENTAIRE N°1

Rav dit : Le monde n'a été créé que pour l'amour de David, en vertu de son mérite. Et Rabbi Yohanan a dit : Il a été créé en vertu du mérite du Mashiah. (Sanhédrin 98b)

 

 

  • Tout a été créé à travers lui et pour lui : pour mieux comprendre cette "Seigneurie" de Yeshoua, nous pourrons nous inspirer des principes de base de la ‘Hassidout.

 

Ce texte est repris du livre "les 7 piliers et fondements de la foi" de la ‘Hassidout Breslev.

 

  • L'âme du Messie a précédé la Création du monde et elle est la racine de toutes les âmes d'Israël.

 

  • Tout le monde a été créé pour ce Tsadik.

 

  • C'est avec l'âme de ce Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde.

 

  • Il est garant, auprès du Saint Béni soit-Il, de réparer le monde.

 

  • Tout le service divin, les guilgoulim de chacun et les réparations de tout homme passe par lui.

 

  • Hashem lui a octroyé la souveraineté et la royauté.

 

  • Il est le Tribunal Céleste.

 

  • Par lui, se dévoile la providence divine au niveau spirituel et matériel.

 

  • Il incarne le dévoilement de la prière.

 

  • Il est le chariot de la Shekhina.

 

  • Il incarne la sainteté.

 

  • Il est la vitalité du monde entier.

 

  • Toutes les dévotions ne montent au Ciel que par lui.

 

  • Tous les éveils ou les repentir proviennent de lui.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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17.     Il était avant tout, et tout existe en lui.

 

 

  • Il était avant tout : pour mieux comprendre le concept partagé par l’Apôtre Shaoul, il sera intéressant de rapporter que plusieurs enseignements Juifs enseignent bien la préexistence de toutes les âmes (Béréshit Rabah ch. 8, Midrash Tan’houma Parashath Péqoudé 3) dont celle du Mashiah lui-même.

 

Sept choses furent créées alors que le monde n'avait pas encore été créé, les voici : le trône de Gloire, la Torah, le Temple, les Pères du monde, Israël, le nom du Messie et la téchouva. (Midrash Tan’houma, Paracha Nasso)

 

Sept choses furent créées alors que le monde n'avait pas encore été créé, les voici : la Torah, la téchouva, le Jardin d'Eden, la Géhenne, le Trône de Gloire, le Temple et le nom du Messie. (Pessa'him 54a)

Les Sages nous apprennent également que l’Esprit du Mashiah était présent lors de la Création, comme Rabbi Shimon ben Lakich’ le rapporte : Et l’Esprit de D.ieu planait, ceci fait allusion à l’Esprit du Roi Messie, comme il est dit : Et sur lui reposera l’Esprit de l’Éternel. (Yeshayahou 11 :2). Selon quel mérite viendra-t-il ? Il planait au-dessus de la surface des eaux, c’est-à-dire selon le mérite de la repentance qui est comparée à l’eau, comme il est écrit : Répands ton cœur comme de l’eau. (Eikha 2 :19) (Béréshit Rabah 2 :4)

Néanmoins, il est aussi important de préciser que la préexistence messianique n’est pas conçue comme littérale mais plutôt comme idéale.

 

Rabbi Tan'houma dit : (…) Six choses précédèrent la Création de l’univers. Certaines furent créés et d'autres ont émergées dans les pensées de D.ieu afin d’être créées. La Torah et le Trône de Gloire furent créés, les Pères, Israël, le Temple et le nom du Messie ont émergées dans la pensée afin d’être créées.  (Midrash Béréshit Rabah, chap. 1)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Et toi, Bethléhem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël et dont l'origine remonte aux temps anciens, aux jours de l'éternité. (Mikha 5 :2)

 

Le verset dans Mikha, où l’origine du Mashiah est dite remonter aux "temps anciens" est expliquée comme suit par le Targoum : Et toi Bethlehem Ephrata, c'est de toi que sortira le Messie, celui qui est destiné à dominer sur Israël et dont le nom a été mentionné aux temps lointains, aux jours antiques.

 

C’est donc le nom du Mashiah, c'est-à-dire l’idée, la mission et le concept messianique et non la personne du Mashiah, qui a préexisté et qui fut antérieure à la Création du monde. Il apparaît clairement que c’était aussi l’avis de l’Apôtre Shimon Kéfa, lequel dit au sujet de Yeshoua qu’il a été préconnu avant la fondation du monde et manifesté à la fin. (1 Kéfa 1 :20)

En réalité, même si au sens littéral, on peut y voir une claire référence à la présence du Messie dans le plan divin avant la Création, c'est parce la pensée Juive exprime parfois la prédestination d’une chose en termes d’existence réelle.  La même chose se retrouve dans les Écrits Nazaréens lorsque nous retrouvons par exemple dans le Livre de la Révélation que l’Agneau de D.ieu, Yeshoua, a été immolé depuis la fondation du monde (Révélation 13 :8) alors que la crucifixion elle-même n’a concrètement eu lieu qu’en l’an 30 de l’ère commune.  D’ailleurs, rien dans les Écrits Nazaréens ne semble d'ailleurs dire de façon explicite que Yeshoua a personnellement existé avant de naître en tant qu'homme.

 

 

  • et tout existe en lui : comme l’Apôtre Shaoul l’a précisé au verset précédent, l’univers tout entier a été créé "pour" et "au travers" du mérite du Mashiah.

 

COMMENTAIRE N°2

Rav dit : Le monde n'a été créé que pour l'amour de David, en vertu de son mérite. Et Rabbi Yohanan a dit : Il a été créé en vertu du mérite du Mashiah. (Sanhédrin 98b)

 

Et comme nous l’avons vu, la ‘Hassidout enseigne que l'âme du Messie a précédé la Création du monde, qu’elle est la racine de toutes les âmes d'Israël et que le monde entier fut créé pour ce Tsadik. De plus, la ‘Hassidout enseigne également que c’est avec l'âme de ce Tsadik qu'Hashem a pris conseil pour créer le monde.

 

Ainsi, tout "existe en lui" car comme nous l’avons vu, il est la finalité et le but de toutes choses.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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18.     Il est la tête du corps de la communauté. Il est en tête, premier-né d’entre les morts, pour être en tous le premier,

 

 

  • Il est la tête du corps de la communauté : Rabbi Yeshoua de Natzeret est le chef de la Kéhila.

 

COMMENTAIRE N°1

Il est la tête du corps de la Kéhila ; il est le commencement, le premier-né d'entre les morts, afin d'être en tout le premier. (Colossiens 1 :18)

 

Dans le monde de la Torah, le Judaïsme Nazaréen est une 'Hassidout comme les autres : plusieurs talmidim sont regroupés autour d'un Rebbe/Rabbi, celui-ci étant un Tsadik, soit un véritable intermédiaire entre D.ieu et les hommes.

 

Shaoul, serviteur de D.ieu et Apôtre du Mashiah Yeshoua, pour la foi des élus de D.ieu et la connaissance de la vérité qui est selon la piété. (Titus 1 :1)

Le Judaïsme ‘hassidique prend racine dans le mot hébreu 'Hassidout, lequel a donné en français "la piété" et dans les Écrits Nazaréens, le mot grec "eusebeia" … Officiellement, ce mouvement, appelé également, le ‘hassidisme est un mouvement de renouveau religieux fondé au XVIIIème siècle en Europe de l'Est par le Baal Chem Tov.

Néanmoins, ce mouvement a-t-il réellement été initié au XVIIIème siècle ? Pourquoi Rabbi Shaoul de Tarse emploie-t-il alors l’expression "la pleine connaissance de la vérité dans la ‘Hassidout" ? Rabbi Shaoul de Tarse connaissait-il le Judaïsme ‘hassidique alors qu’Hashem n’avait pas encore envoyé le Baal Chem Tov dans le monde ? En soi, le mot "hassidout" a toujours existé au sein du Judaïsme mais actuellement, celui-ci est liée avec une interprétation de la Torah bien particulière…

En effet, les principaux axes de la ‘Hassidout sont :

  • la sim’ha en Hashem

Soyez toujours joyeux. (1 Thessaloniciens 5 :16)

  • l'humilité

Ne faites rien par esprit de parti ou par vaine gloire mais que l'humilité vous fasse regarder les autres comme étant au-dessus de vous-mêmes. (Philippiens 2 :3)

  • l'amour ou la connexion avec la divinité dans tous les aspects de la Création.

Car tout ce que D.ieu a créé est bon et rien ne doit être rejeté, pourvu qu'on le prenne avec actions de grâces, parce que tout est sanctifié par la parole de D.ieu et par la prière. (1 Timotheos 4 :4-5)

Les cours du Baal Chem Tov ont été propices pour rendre manifestes l’essence du Juif et l’essence de la Torah ! La ‘Hassidout fait franchir des étapes supplémentaires en plaçant des enseignements directement entre les mains de chacun. Le Tsadik détient le rôle clé, c’est le médiateur entre l'homme et D.ieu ; celui-ci aide le simple, aussi ignorant soit-il dans la Torah, pour qu’il puisse atteindre la divinité pleinement.

Car il y a un seul D.ieu et aussi un seul médiateur entre D.ieu et les hommes, le Mashiah Yeshoua homme, qui s'est donné lui-même en rançon pour tous. (1 Timotheos 2 :5-6)

La ‘Hassidout était un mouvement qui eut une incidence fondamentale et même révolutionnaire sur la pratique et la pensée du Judaïsme ! Bien évidemment, nous pouvons relier cette révolution avec Yeshoua, le Mashiah révolutionnaire de l’époque du Second Temple. 

Yeshoua descendit à Capernaüm, ville de la Galilée et il enseignait, le jour du Shabbat. On était frappé de sa doctrine. (Loucas 4 :31-32)

Avant la ‘Hassidout, en général, le monde de la Torah était caractérisé par un ordre hiérarchique : les savants de la Torah au sommet, les simples Juifs en bas… Dans l’état d’esprit, une grande âme et une grande intelligence étaient pratiquement synonymes. Néanmoins, le Baal Chem Tov éleva le statut de l’homme et de la femme du commun, exalta la ferveur du simple Juif et déclara qu’il était élevé bien au-dessus de l’érudit froidement intellectuel et souvent imbu de lui-même… Nous retrouvons cet aspect également dans les Évangiles car Yeshoua donnait principalement ses enseignements aux Juifs simples et non aux proushim/pharisiens intellectuels, afin qu’ils deviennent de grands hommes connectés au divin.

Comme Yeshoua était à table dans la maison, voici, beaucoup de publicains et de gens de mauvaise vie vinrent se mettre à table avec lui et avec ses talmidim. Les proushim virent cela et ils dirent à ses talmidim : Pourquoi votre Rabbi mange-t-il avec les publicains et les gens de mauvaise vie ? Ce que Yeshoua ayant entendu, il dit : Ce ne sont pas ceux qui se portent bien qui ont besoin de médecin mais les malades. Allez et apprenez ce que signifie : Je prends plaisir à la miséricorde et non aux sacrifices. Car je ne suis pas venu appeler des tsadikim mais des pécheurs. (Matityahou 9 :10-13)

En conclusion, la Hassidout fut-elle dévoilée par le Baal Chem Tov ? En réalité, ce Tsadik Yessod Olam a simplement remis au goût du jour les enseignements ‘hassidiques de la Brit Hadasha, en ligne depuis plus de 1700 ans… La ‘Hassidout Nazaréenne a simplement été volée et récupérée par les non-Juifs qui ont mal interprété les concepts Juifs ‘hassidiques et influencés par Essav, ont idolâtré Jésus et créaient le christianisme. Néanmoins, comme nous l’avons vu, tous les enseignements de Rabbi Shaoul de Tarse et des autres Apôtres sont des enseignements purement ‘hassidiques.

 

En effet, chaque Rabbi d'une dynastie 'hassidique donne naissance à une communauté, qu'il fait grandir spirituellement dans les voies de la Torah… Par exemple, l’Apôtre Shaoul dira que Yeshoua, la tête de la Kéhila, nourrit et fait grandir sa communauté, qui est son corps.

 

Le Mashiah est le chef de la Kéhila, qui est son corps et dont il est le Sauveur. (Éphésiens 5 :23)

 

Chez les ‘hassidiques, le Rabbi est appelé "Admor" [Adonénou Morénou veRabbénou] : Rabbi Yeshoua de Natzeret était également appelé par ces noms "mon Seigneur, mon enseignant et mon Rav" comme cela est relaté dans les Évangiles.

 

Seigneur, si tu le veux, tu peux me rendre pur. (Matityahou 8 :2)

 

Rabbi, je te suivrai partout où tu iras. (Matityahou 8 :19)

 

Shimon lui répondit : Moré, nous avons travaillé toute la nuit sans rien prendre mais sur ta parole, je jetterai le filet. (Loucas 5 :5)

 

L’ouvrage ‘habad de la ‘Hassidout Loubavitch, nommé le Tanya, précise également qu'un Rabbi, une fois mort, continue de conduire ses talmidim par l’envoi du Rouah Hakodesh. De la même manière, Rabbi Yeshoua de Natzeret nous a donné le Rouah Hakodesh, qui resplendit sur nous et nous conduit dans les chemins de la Torah.

 

Il est un concept kabbalistique selon lequel l’âme d’un Tsadik peut imprégner l’âme d’un autre Juif avec ses facultés, le rendant ainsi à même de servir D.ieu comme le fait le Tsadik. Ce concept peut être comparé à celui du guilgoul dans lequel une âme se trouve attachée à un objet, un animal ou un autre corps. Cependant, dans le cas du guilgoul, l’âme est enchaînée au corps et dominée par lui, alors que dans l’imprégnation, l’âme du Tsadik sert simplement de force spirituelle supplémentaire à l’âme de celui qui la reçoit. Dans ce contexte, l’imprégnation de l’âme par le Rouah de l’âme du Tsadik permet d’éprouver un plaisir en D.ieu qu’il n’aurait pas pu atteindre de lui-même. Ainsi qu’il est dit : Réjouissez-vous, ô tsadikim, en D.ieu. Il y a ici une allusion à deux types de tsadikim : le beinoni, appelé le "niveau inférieur de Tsadik" et le Tsadik, appelé le "niveau supérieur de Tsadik" ... Lorsque tous deux se rejoignent, c’est-à-dire que l’âme du Tsadik imprègne celle du beinoni, ils se réjouissent ensemble, au sens où le Tsadik partage le délice qu’il éprouve en le divin avec le beinoni. (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 14)

Le Tsadik attire le Rouah Hakodesh vers le bas, soit sur toute l’humanité. Le Tsadik ouvre le conduit pour ce qui a toujours été là, prêt à descendre et c’est dans son être que le déversement céleste atteint les personnes ; le Tsadik non seulement, fait descendre les cieux sur les personnes mais il agit aussi comme un moyen par lequel, les personnes s’élèvent vers les cieux. Ceci est accompli par la dvekout, qui veut dire l’accrochage ou l’attachement de l’homme à D.ieu. Mais comment est-il possible pour l’homme qui est de chair et de sang de s’attacher à D.ieu qui est Esprit de tous les esprits ? En s’attachant au Tsadik, les personnes non seulement s’attachent à lui mais elles sont aussi élevées avec lui. (Le Tsadik, Rabbi Yaakov Yossef de Polnoy)

Après ces paroles, il souffla sur eux et leur dit : Recevez le Rouah Hakodesh. (Yohanan 20 :22)

Notons également que le Baal Chem Tov avait reçu du Ciel que le Mashiah viendrait quand ses enseignements seraient répandus partout dans le monde… En comparaison, Rabbi Yeshoua de Natzeret a aussi demandé que l’Evangile soit annoncé à tous les non-Juifs afin qu’ils puissent se greffer pleinement à Israël.

 

Il leur dit : Allez par tout le monde et prêchez la Bonne Nouvelle à toute la Création. Celui qui croira et qui sera immergé sera sauvé mais celui qui ne croira pas sera condamné. (Marcos 16 :15-16)

 

Le Rabbi de Loubavitch, pour sa part, demandait à ses élèves de parcourir le monde afin de ramener le Juif le plus éloigné à la Torah du Saint Béni soit-Il. De même, Rabbi Yeshoua de Natzeret nous a demandé d'aller vers les brebis perdues de la maison d'Israël, afin de les ramener à la Torah et de les connecter avec lui.

 

Allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. (Matityahou 10 :6)

 

Comme nous l’avons vu, par rapport aux autres courants, les ‘hassidim insistent particulièrement sur la communion joyeuse avec D.ieu, en particulier par le chant et la danse. Tous ces enseignements pourront être retrouvés dans les enseignements ‘hassidiques des Apôtres du Mashiah.

En effet, le Baal Chem Tov, le détenteur des grands secrets de la Torah, mettait bien plus l'accent sur la danse, le chant, la joie, l’émotion, l'enthousiasme, la ferveur, l'amour de D.ieu et sur l'amour du prochain dans la Avoda Hashem [bien évidemment, ceci n’excluait pas l'étude de la Torah]. Un hassid est donc un homme pieux et un fervent adorateur de D.ieu qui souhaite transfigurer son existence par l’application de toutes ces méthodes.

Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; je le répète, réjouissez-vous. (Philippiens 4 :4)

Car toute la Torah est accomplie dans une seule parole, dans celle-ci : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. (Galates 5 :14)

Cette nouvelle relation à la religion instaurée par le Baal Chem Tov déplut aux autorités rabbiniques établies, appelées les mitnagdim [opposants] rassemblés sous l'autorité de l'illustre Elyahou Kramer, le Gaon de Vilna. La crainte de voir le ‘hassidisme dévier vers l'hérésie était forte… En effet, les ‘hassidim étaient bien plus portés vers la mystique fondée sur l'exaltation des émotions religieuses tandis que les mitnagdim, majoritairement issus des écoles talmudiques de Lituanie, pratiquaient un Judaïsme plus austère et plus intellectualisé. Critiquant une orientation ‘hassidique, assurant la suprématie de la Kabbale sur la halakha, les mitnagdim reprochaient cette forte joie de vivre, qu'ils estimaient incompatible avec l'étude de la Torah.

Il nous a aussi rendus capables d'être ministres d'une nouvelle alliance, non de la lettre mais de l'esprit car la lettre tue mais l'esprit vivifie. (2 Corinthiens 3 :6)

Ce qui est arrivé à la Kéhila Nazaréenne est donc également arrivé aux autres communautés 'hassidiques : nous avons été expulsés des synagogues un temps et aussi persécutés ; au point que pour certains Juifs, tuer des Nazaréens était considéré comme une offrande à Hashem… Or, de même, par exemple, les ‘hassidim de Breslev ont été persécutés, rejetés et certains ont même évité plusieurs tentatives de meurtres sur leur personne….

Ils vous excluront des synagogues et même l'heure vient où quiconque vous fera mourir croira rendre un culte à D.ieu. (Yohanan 16 :2)

 

En effet, le Judaïsme ‘hassidique a connu une forte opposition active principalement en Lituanie et à Vilna en particulier, par le mitnagdisme. Malheureusement, l'opposition des successeurs du Gaon de Vilna ira parfois très loin, jusqu'à dénoncer les premiers ‘hassidim aux autorités russes, pour tenter de gêner leurs actions jugées hérétiques… Les Nazaréens n’ont-ils pas également été dénoncés aux romains ?

 

Cette opposition du parti mitnagdim s'est fortement atténuée avec le temps mais n’a pas encore totalement disparu dans les mentalités… Par exemple, dans les années 1980, le Rav Elazar Shach, un Rav du courant mitnagdim en Israël, s'interrogeait sur le fait de savoir si les ‘hassidim de Loubavitch étaient encore Juifs, du fait de leur relation à leur Admor, que certains considéraient comme étant le Mashiah…

Pour le coup, le Tséma'h Tsédek reconnaît tout de même que l'influence du Gaon de Vilna fut aussi positive, en ce qu'elle avait obligé le mouvement ‘hassidique naissant à éviter d'aller trop loin dans ses innovations, une tendance récurrente dans les mouvements mystiques. En ce sens, on pourrait donc en déduire que le rôle du Gaon de Vilna peut être comparé à celui de Yaakov HaTsadik, le chef de Kéhila Nazaréenne, beaucoup plus axé sur les œuvres de la Torah que Rabbi Shaoul de Tarse. Néanmoins, il est aussi important de préciser que contrairement au Gaon de Vilna, Yaakov HaTsadik était également un adepte des enseignements ‘hassidiques de Yeshoua et non un partisan du parti des mitnagdim.

Mes frères, que sert-il à quelqu'un de dire qu'il a la foi, s'il n'a pas les œuvres ? La foi peut-elle le sauver ? Si un frère ou une sœur sont nus et manquent de la nourriture de chaque jour et que l'un d'entre vous leur dise : Allez en paix, chauffez-vous et vous rassasiez ! Et que vous ne leur donniez pas ce qui est nécessaire au corps, à quoi cela sert-il ?  Il en est ainsi de la foi : si elle n'a pas les œuvres, elle est morte en elle-même. Mais quelqu'un dira : Toi, tu as la foi et moi, j'ai les œuvres. Montre-moi ta foi sans les œuvres et moi, je te montrerai la foi par mes œuvres. Tu crois qu'il y a un seul D.ieu, tu fais bien ; les démons le croient aussi et ils tremblent. Veux-tu savoir, ô homme vain, que la foi sans les œuvres est inutile ? Avraham Avinou ne fut-il pas justifié par les œuvres, lorsqu'il offrit son fils Its’hak sur l'autel ? Tu vois que la foi agissait avec ses œuvres et que par les œuvres la foi fut rendue parfaite. Ainsi s'accomplit ce que dit l’Écriture : Avraham crut à D.ieu et cela lui fut imputé à justice ; il fut appelé ami de D.ieu. Vous voyez que l'homme est justifié par les œuvres et non par la foi seulement. (Yaakov 2 :14-24)

Aujourd'hui, on retrouve des ‘hassidim dans la plupart des communautés Juives mais leurs plus grands centres sont aux États-Unis ou en Israël. Les dénominations ‘hassidiques sont nombreuses, elles sont souvent désignées selon la ville ou le village d'Europe oriental ou elles sont apparues. On peut ainsi citer :

  • les ‘hassidim de Breslev,

  • les ‘hassidim de Loubavitch,

  • les ‘hassidim de Gour,

  • les ‘hassidim de Satmar,

  • les ‘hassidim de Bobov,

  • les ‘hassidim de Amchinov,

  • etc…

 

Les plus connus et les plus proches de la ‘Hassidout Nazaréenne sont Breslev et Loubavitch.

Chaque Admor désigne également un successeur, qui est généralement un de ses fils ou parfois, un autre membre de sa famille. Rabbi Yeshoua de Natzeret n'a pas eu d'enfants et c’est pourquoi, nous voyons qu'il désignera l’un de ses frères, Yaakov HaTsadik comme successeur à la tête de la Kéhila Nazaréenne.

 

Nous retrouvons donc absolument les mêmes schémas… La seule différence, c'est que la 'Hassidout Nazaréenne a été récupérée par les non-Juifs qui en ont fait une nouvelle religion, appelée le christianisme. Néanmoins, baroukh Hashem, le temps de la restauration messianique agit avec puissance…

 

 

  • Il est en tête, premier-né d’entre les morts : selon les Écrits Nazaréens, le Tsadik porte le titre de "premier-né d’entre les morts" (Révélation 1 :5) afin de dévoiler sa supériorité totale sur tous les autres hommes mortels [par la faute] n’ayant lui-même jamais succombé au mal. Par la résurrection et par une vie de sainteté exemplaire, Yeshoua a dominé et vaincu la mort comme cela avait été prophétisé par le Roi David : Car tu ne livreras pas mon âme au séjour des morts, tu ne permettras pas que ton bien-aimé voie la corruption. (Téhilim 16 :10)

 

 

  • pour être en tous le premier : et moi, je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre. (Téhilim 89 :27) et dans le même élan, Rabbi Nathan a enseigné dans le Midrash Shemot Rabba : Le Saint Béni soit-Il a dit à Moshé : Tout comme j'ai fait de Yaakov un premier-né, car il est dit : Israël est mon fils, mon premier-né ; ainsi je ferai du Roi Messie mon premier-né, comme il est dit : Je le nommerai également premier-né. (Téhilim 89 :27). 

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20.     et par lui à réconcilier tout en lui, faisant la paix par le sang de sa croix, sur la terre comme dans les ciels.

 

 

  • et par lui à réconcilier tout en lui : comme cela est enseigné dans la ‘Hassidout, que le Tsadik est la clé pour réconcilier les mondes supérieurs avec les mondes inférieurs.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Le Tsadik doit unifier les deux mondes, les mondes inférieurs et supérieurs ensemble en élevant et en rectifiant les quatre lettres du Nom divin, qui font allusion aux quatre mondes. Ceci est le sens de la déclaration talmudique suivante : Rabbi Yéhochoua ben Lévi était malade et alité. Lorsqu’il repris conscience, son père demanda : Fils, qu’as-tu vu ? Père, j’ai vu un monde sens-dessus-dessous, j’ai vu les êtres supérieurs en bas et ceux qui sont inférieurs en haut. Il lui répondit : Fils, tu as vu un monde clair. (Pessa’him 50a). Le Saint Béni soit-Il créa ce monde-ci de telle manière que la matière a émergé hors du néant ; or, le Tsadik vient et fait le contraire… À partir de la réalité, soit à partir de la matière, il fait du néant ; c’est-à-dire que du physique, il l’élève pour en faire sortir du spirituel, anéantissant la matière physique et terrestre. Si le Tsadik désire accomplir quelque chose de spirituel, comme annuler des décrets divins, il doit élever la matière à la pensée primordiale d’où elle provient, jusqu’à la dimension de la sagesse totale ; là elle est annulée dans le néant. Ceci est le sens de "J’ai vu les être supérieurs en bas" car les mondes supérieurs sont attirés vers le bas par le Tsadik pendant qu’il élève les mondes inférieurs, les unifiant dans le echad. Le Sage lui a alors dit "Fils, tu as vu un monde clair" et ceci implique que le service divin de tout homme doit être fait de la manière suivante… Le Tsadik fait beaucoup de bien car il fait la paix entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs, en les unifiant. (Mipéninei Noam Elimelekh, Terouma, p. 142-143)

 

 

  • faisant la paix par le sang de sa croix : cela fait référence au sacrifice de Yeshoua, soit l’œuvre du Mashiah ben Yossef, suscité afin réparer l’humanité, Juifs et non-Juifs comme il est dit : Il a plu à l'Éternel de le briser par la souffrance. (Yeshayahou 53 :10)

 

 

  • sur la terre comme dans les ciels : le Tsadik se tient entre les Cieux et la terre, entre D.ieu et le peuple, tout comme Moshé était l’intermédiaire entre Israël et le Saint Béni soit-Il. De plus, il faut également savoir qu’à travers le Tsadik, la hauteur des Cieux et l’abjecte bassesse de la terre, la transcendance de D.ieu et l’humanité se rencontrent ; ce qui semble être séparé et inaltérablement opposé trouve dans le Tsadik, un principe médiateur qui les joint ensemble. Or, il est uniquement possible de joindre deux opposés par une troisième force. Par conséquent, le Tsadik étant le fondement de l’univers, représente la paix car il joint ensemble deux grands opposés. (Rabbi Yaakov Yossef de Polnoy)

 

 

 

 

 

 

 

 

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21.     Et vous, qui étiez alors aliénés et ennemis en pensée, par les œuvres criminelles,

 

 

  • Et vous, qui étiez alors aliénés et ennemis en pensée : autrefois, puisque nous n’étions pas attachés au Tsadik, nos pensées étaient tournées vers le mal.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Et il est bien connu qu’à tout moment où l’homme pense des pensées saintes, il devient, à ce moment-là, un "char pour les palais [heikhalot] de la sainteté" d’où procèdent et sont nourries ces pensées. L’image du char qui n’a pas de volonté propre et se trouve totalement subordonné à son conducteur est employée pour signifier l’idée de soumission parfaite devant la sainteté. De même, à l’inverse, quand il s’abandonne à des pensées qui ne relèvent pas de la sainteté, il devient à ce moment un "char impur pour les palais d’impureté" d’où procèdent et sont nourries toutes les mauvaises pensées. Et il en est de même pour la parole et l’action. (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 29)

 

 

  • par les œuvres criminelles : autrefois, puisque nous n’étions pas attachés au Tsadik, nos actions étaient tournées vers le mal.

 
 
 
 
 

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22.     il vous a réconciliés maintenant dans son corps de chair par sa mort, pour vous présenter devant lui, consacrés, sans reproches, et appelés en face de lui.

 

 

  • il vous a réconciliés maintenant dans son corps de chair par sa mort : le Tsadik a été envoyé par Hashem pour changer cette nature pécheresse innée en l’homme et notamment, des gens les plus bas afin de les faire remonter et selon les enseignements ‘hassidiques, plus l’homme est loin, plus sa téchouva sera grande et plus Hashem s’en glorifiera dans les monde supérieurs. Par exemple, dans le Zohar, il est également mentionné que lorsqu’un non-Juif reconnaît la grandeur de la Torah, le nom de D.ieu devient plus grand dans les mondes supérieurs et dans ce bas monde.

 

 

  • pour vous présenter devant lui : cela fait référence au Maître du monde. 

 

 

  • consacrés, sans reproches, et appelés en face de lui : et il est également enseigné dans les milieux ‘hassidiques : Grâce à l'attachement aux vrais Tsadikim, on accède de la sorte à un parfait repentir, au pardon des fautes, à l'adoucissement et à la suppression de tous les jugements, et l'union du Saint Béni soit-Il et de sa Shekhina est accomplie grâce à cela. (Torah n°91 du Likouté Moharan II)

 

 

 

 

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25.     dont je suis devenu un serviteur, selon l’économie d’Elohîms, à moi donnée pour vous, pour accomplir la parole d’Elohîms.

 

 

  • dont je suis devenu un serviteur : l’Apôtre Shaoul a reçu un message divin particulier comparable au message ‘hassidique de notre génération notamment, concernant notre lien avec le Tsadik ; chez Shaoul, il s’agit des termes de la foi, de la justification, de l’Esprit et de la grâce…

 

 

COMMENTAIRE N°1

Par exemple, pour la ‘Hassidout Breslev, les notions de l’attachement au Tsadik sont prioritaires sur les œuvres de la Torah tout comme pour Shaoul.

Voici un exemple des enseignements sur le sujet : Le rapprochement et l'attachement au Tsadik véritable représentent le fondement de tous les fondements et la racine de toutes les racines, cela surpasse tout. (Torah n°143 du Likouté Moharan I) ou encore : On peut ne peut décrire ce mérite qui surpasse tous les mérites. L'essentiel de la grandeur d'un homme réside, dans son attachement au Tsadik véritable et dans son rapprochement avec le Tsadik. (Likouté Halakhot Matana 4-8) et dans le même élan : Celui qui n'est pas attaché et proche du vrai Tsadik, tout son service est seulement semblable à celui qui fait des contorsions et imite son prochain, comme un singe à visage humain car il n'y a réellement de service divin que celui qui est accompli grâce au vrai Tsadik. (Si’hot Haran 111)

 

Comme nous pouvons le constater, cet enseignement de s’attacher au Tsadik se retrouve énormément dans ses Écrits et principalement, dans ceux de Yohanan. Or, comme l’histoire des Tsadikim l’a prouvé, le fait que Shaoul est pu ouvrir la voie dans ce sens n’est finalement pas mauvais ; l’enseignement de l’attachement au Tsadik étant remis au goût du jour dans le Judaïsme de notre génération, principalement par les enseignements de Rabbi Na’hman de Breslev ayant d’ailleurs déclaré : ma Torah est celle du Mashiah et étant également reconnu par certains, comme le Tsadik de la génération.

 

 

  • selon l’économie d’Elohîms, à moi donnée pour vous : littéralement, selon l’administration d’Hashem distribuant multiples charges dites ministérielles en fonction des besoins. En l’occurrence, la charge de Shaoul était l’intégration des non-Juifs dans la Kéhila.

 

Celui qui a fait de Kéfa l'Apôtre des circoncis a aussi fait de moi l'Apôtre des non-Juifs. (Galates 2 :8)

 

 

  • pour accomplir la parole d’Elohîms : dont l’annonce de la messianité de Yeshoua est l’ultime finalité.