CHAPITRE 13

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COMMENTAIRES 

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11.     Pour le reste, frères, réjouissez-vous, perfectionnez-vous, réconfortez-vous, pensez unanimement, soyez en paix, et l’Elohîms d’amour et de paix sera avec vous.

 

  • Pour le reste, frères : cela fait référence aux Nazaréens.

 

  • réjouissez-vous : cela fait référence au fait d’être besim’ha.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Voici le témoignage du Rav Shalom Arush sur le fait d’être besim’ha, d’être dans la joie constamment. Puissions-nous nous en inspirer grandement !

Comment suis-je parvenu à la conclusion qu’il faut travailler sur la joie ? Car j’ai constaté que certaines personnes veulent véritablement avancer dans la Avodat Hashem mais étant bloqué par la tristesse, elles ne parviennent même pas à ouvrir la bouche pour parler avec D.ieu. Ainsi, la base de tout repose sur la joie… Un homme qui n’est pas dans la joie ne peut effectivement pas parler avec Hashem, il ne peut, en vérité, rien faire car la tristesse est une chose qui est très dangereuse. Rabbi Na’hman nous a d’ailleurs enseigné que la majorité des maladies proviennent d’une détérioration de la joie ; notre Maître ne parle même pas de tristesse mais simplement de détérioration de la joie. Les peurs, les craintes, les dépressions, proviennent toutes de la tristesse et il faut savoir aussi que lorsqu’une personne est triste cela touche également sa parnassa. De plus, une personne qui est dans la tristesse ne peut pas non plus réussir en société car qui voudrait côtoyer une telle personne. Également, lorsqu’une personne est triste l’attribut de justice et de rigueur l’accusent parce ce lorsqu’une personne est triste cela signifie qu’elle n’accepte pas ce qu’Hashem a décidé pour elle. Il semble donc dangereux d’être triste ! Il faut donc savoir : Je n’ai qu’une seule adresse pour recevoir la joie, il n’y a qu’Hashem qui peut me la donner et pour cela je n’ai qu’une chose à faire, c’est de lui parler. C’est pourquoi il faut se forcer et se présenter tous les jours devant Hashem pour lui parler pendant une demi-heure et lui demander : Maître du monde donne-moi la joie, donne-moi la foi et aide-moi à savoir que tu m’aimes. C’est la base et le point départ de tout le travail divin. (Rav Shalom Arush)

 

 

  • perfectionnez-vous : cela fait référence au fait de marcher dans la kédoucha.

 

  • réconfortez-vous : cela fait référence au fait de s’encourager mutuellement.

 

  • pensez unanimement : cela fait référence au fait d’avoir une pensée commune pour l’avancée de l’Évangile comme il est dit : au reste, frères, soyez dans la joie, perfectionnez-vous, consolez-vous, ayez un même sentiment, vivez en paix et le D.ieu d'amour et de paix sera avec vous. (2 Corinthiens 13 :11) ou encore : Demeurez fermes dans un même esprit, combattant d'une même âme pour la foi de l'Évangile. (Philippiens 1 :27).

 

COMMENTAIRE N°2

Pour mieux comprendre la notion d’avoir de nobles sentiments, d’unité et de respect dans la Kéhila du Mashiah ; nous pourrons nous inspirer des enseignements ‘hassidiques du Rav Avraham Ifra’h.

Chaque Création de ce monde est composée des quatre éléments de base : le feu, l’eau, la terre et l’air. Tout n’est que recherche d’équilibre, puisque les éléments s’annulent entre eux lorsque l’un prédomine sur les autres. En effet, le feu est susceptible d’annuler l’eau, l’eau le feu, etc… Ainsi, dès lors qu’un élément empiète sur les autres, l’équilibre est compromis et la Création est menacée. En relatant ce principe, Rabbi Na’hman de Breslev nous enseigne la spécificité de chacun et la différence. En effet, dans le Am Israël, chaque courant, avec sa spécificité, a sa place ; nul courant ne doit s’annuler et nul courant ne doit entretenir d’hégémonie sur les autres, sous peine de détruire le Am Israël… Pourquoi ? Parce que chaque individu est différent : certains ont besoin de rigueur, d’autres de douceur ; certains aiment le calme et d’autres sont en ébullition permanente., etc… Cette différence fait notre unicité. Pourquoi ? Parce que chaque individu est composé des quatre éléments mais l’un d’eux, s’exprime à l’excès ; par exemple, les personnes nerveuses font preuve d’un excès de feu. À l’homme de rechercher son propre l’équilibre ! À l’homme de comprendre que chacun éprouve des besoins différents ! À l’homme de comprendre qu’il doit être à l’écoute de ses pairs et de leur fournir les conditions optimales afin de s’épanouir ! (Rav Avraham Ifra’h)

COMMENTAIRE N°3

Dans le même élan, nous pourrons également nous inspirer d’un enseignement rapporté par le Rav David ‘Hanania Pinto.

 

Certain désirent étudier et faire la volonté du Créateur ; or, ils disent : Moi je vais étudier, moi je vais me repentir, etc… Celui qui dit "moi je" est disqualifié dès le départ. En effet, qui es-tu donc et que vaut ta vie, toi qui te diriges vers un lieu de poussière et de vermine et qui proviens d’une matière fétide ? (Pirké Avot 3 :1). Quand l’homme veut étudier ou se repentir, il ne doit pas agir seul mais s’intégrer à la communauté d’Israël pour demander à D.ieu d’avoir pitié de lui. Seul, on est totalement impuissant… À l’intérieur de la communauté, on peut tout. C’est pourquoi nous disons dans la prière : "Fais-nous revenir, notre père, à ta Torah et rapproche-nous, notre Roi, de ta Avoda" plutôt que "fais-moi revenir, rapproche-moi" au singulier : c’est uniquement en tant que membre de la communauté qu’on a une chance de réussir. (Rav David ‘Hanania Pinto)

 

COMMENTAIRE N°4

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Shaoul concernant la nécessité d’une unité commune parmi les Nazaréens, nous pourrons également nous inspirer des enseignements [tirées des mots grecs] d’une parole de Shimon Kéfa.

Enfin, soyez tous animés des mêmes pensées et des mêmes sentiments, pleins d'amour fraternel, de compassion, d'humilité. (1 Kéfa 3 :8)

 

Enfin, soyez tous animés des mêmes pensées. (1 Kéfa 3 :8)

 

Voici la définition du mot grec "homophron" :

  • unanimes : personnes du même avis, commun à tous,

  • concordant : se dit de choses qui s'accordent entre elles,

  • animé des mêmes pensées, d'un seul esprit.

Enfin, soyez tous animés (…) des mêmes sentiments. (1 Kéfa 3 :8)

Voici la définition du mot grec "sumpathes" :

  • souffrir pour l’autre, dans l’idée de s’associer à ses souffrances,

  • des mêmes sentiments.

En plus, voici la définition du mot grec d’origine "sumpascho" :

  • souffrir ou ressentir de la peine ensemble,

  • souffrir avec,

  • souffrir de maux, de malheurs ou de persécutions de la même manière qu'un autre.

Enfin, soyez tous (…) pleins d'amour fraternel. (1 Kéfa 3 :8)

Voici la définition du mot grec "philadelphos" :

  • amour pour un frère ou une sœur,

  • dans un sens plus large, aimer quelqu'un comme un frère, aimer un compagnon du même pays, etc…

Enfin, soyez tous animés (…) de compassion. (1 Kéfa 3 :8)

 

Voici la définition du mot grec "eusplagchnos" :

  • ayant de fortes entrailles,

  • compatissant : porté à la compassion, qui est sensible aux souffrances d'autrui,

  • avoir le cœur tendre.

 

Enfin, soyez tous animés (…) d'humilité. (1 Kéfa 3 :8)

 

Voici la définition du mot grec "philophron" :

  • humble : qui montre un grand respect à l'égard d'autrui, qui s'efface de façon exagérée, qui est servile devant les autres,  

  • amical : qui est inspiré par l'amitié, qui est empreint d'amitié,

  • aimable : qui manifeste de la courtoisie, de la politesse, de la gentillesse à l'égard d'autrui.

L’humilité est une des choses par lesquelles la Torah s’acquiert (Pirké Avoth 6 :5, Taanit 7a) et l’homme qui la pratique ressemblera à un Temple. (Rav David ‘Hanania Pinto)

 

  • soyez en paix : cela fait référence au fait d’être beshalom entre Nazaréens.

 

 

  • et l’Elohîms d’amour et de paix sera avec vous : comme on le sait, Hashem n’est que bonté, paix et miséricorde.

COMMENTAIRE N°5

Pour mieux comprendre l’amour qu’Hashem éprouve pour chacun d’entre nous, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Shalom Arush.

Le Créateur abonde de chaleur et d'amour pour nous tous, et notre réussite dans la vie va dépendre de comment nous ressentons son amour. D.ieu nous aime : ce n'est pas un slogan, c'est une réalité et pas n'importe quelle réalité car d'elle, dépend toute notre vie… Plus nous vivrons vraiment cette vérité que D.ieu nous aime, plus notre vie sera heureuse, meilleure, réussie et pleine de sens. (…) Si tu ne ressens pas l'amour du Créateur et que tu ne crois pas vraiment qu'il t'aime, alors que penses-tu ? Tu penses qu'il est un patron dur, D.ieu nous en préserve ; ce n'est donc pas la vraie foi en Hashem… Croire au Créateur, c'est croire en ses vertus, c’est-à-dire croire qu'il est bon et plein de miséricorde et, est rempli d'un amour infini pour ses créatures et qu'il veut nous faire du bien. Et c'est seulement dans ce but, qu’il nous a créés.  La foi complète c'est ressentir l'immense amour qu'Hashem vous porte comme on ressent l'amour de notre mère. Bien qu'en vérité, l'amour du Créateur soit infiniment plus grand que celui du père et de la mère les plus aimants du monde. Si vous doutez de son immense amour, non seulement ce n'est plus de la foi mais c'est le début de tous les problèmes mentaux. Pensez simplement à ce qui arrive à un enfant qui n'est pas sûr que sa mère l'aime, il la soupçonne tout le temps dans tout ce qu'elle fait : peut-être qu'elle est en colère contre lui, peut-être qu'elle se venge de lui, peut-être qu'elle en a assez de lui. Vous ne trouverez pas d'enfant plus malheureux au monde !  (…)  Une foi totale signifie qu'une personne se sent aimée par le Créateur du monde ; tous les moments de sa vie, d'un amour parfait infini, elle ressent qu'elle est entre de bonnes mains. C'est le bien parfait et il n'y a rien de mieux. (Rav Shalom Arush)