CHAPITRE 2

Pour l'instant, 11 versets sont actuellement disponibles pour ce chapitre.

a898170403d6c1e14f37a5cc4e582f1b.png

COMMENTAIRES 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1.     Mes petits-enfants, je vous écris ceci pour que vous ne fautiez pas. Si quelqu’un faute, nous avons un réconfort auprès du père, Iéshoua, le messie, le juste.

 

  • Mes petits-enfants : terme affectueux utilisé par l’Apôtre Yohanan.

 

  • je vous écris ceci pour que vous ne fautiez pas : pour éviter de tomber dans le péché.

 

  • Si quelqu’un faute, nous avons un réconfort : du grec "parakletos"…

Voici la définition du mot grec "parakletos" :

  • l’appelé aux côtés de,

  • celui qui plaide la cause d'un autre, un plaideur, un conseil pour la défense, un assistant légal,

  • un avocat : personne qui intercède pour une autre ou lui fournit un moyen de défense,

  • un intercesseur : personne qui intercède en faveur d'une autre personne,

  • le mot est utilisé pour parler du Mashiah assis à la droite de D.ieu, plaidant pour nous.

  • dans un sens plus large, une aide, un assistant, un adjoint, un consolateur comme le Rouah du Tsadik destiné à nous conduire dans une plus grande connaissance de la vérité de l'Évangile.

Et moi, je prierai le Père et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure éternellement avec vous. (Yohanan 14 :16)

Mes petits-enfants, je vous écris ces choses, afin que vous ne péchiez point. Et si quelqu'un a péché, nous avons un avocat auprès du Père, le Mashiah Yeshoua HaTsadik. (1 Yohanan 2 :1)

 

  • auprès du père, Iéshoua , le messie, le juste : le Mashiah est notre Tsadik et notre médiateur entre nous et Hashem.

COMMENTAIRE N°2

C'est aussi pour cela qu'il peut sauver parfaitement ceux qui s'approchent de D.ieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur. (Hébreux 7 :25)

 

Selon le Zohar, Tome 2, page 16b. Ainsi, le Tsadik qui a quitté le monde matériel peut avoir un rôle d’intercesseur en demandant à D.ieu d’accorder sa bénédiction aux hommes, afin que les requêtes qu’ils formulent soit exaucées. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 27)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


2.     Il est l’absolution de nos fautes, non seulement les nôtres mais celles de tout l’univers.

 

  • Il est l’absolution de nos fautes : le Mashiah a expié tous nos péchés.

 

COMMENTAIRE N°1

 

En effet, l’annonce de la Bonne Nouvelle est qu’Hashem a expié toutes nos fautes par l’intermédiaire du Mashiah comme il est enseigné : Tout comme la vache rousse apporte l’expiation, de même, la mort des Tsadikim apporte également l’expiation. Si la vache rousse a permis d’obtenir l’expiation de la faute la plus grave, celle du veau d’or, combien la mort du Tsadik a, elle aussi, une valeur expiatoire particulièrement profonde. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore que : Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération, y compris celles qui ont été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore dans le même élan que : La mort des Tsadikim est comme Yom Kippour : elle apporte le pardon pour les péchés d'Israël. (Vayikra Rabah 20)

COMMENTAIRE N°2

Le Saint Béni soit-Il, envoie toujours le remède avant d’infliger la blessure. Dans ce cas-ci, il envoya Yossef en Egypte avant l’esclavage d’Israël. Après leur esclavage en Egypte, D.ieu les a fait sortir avec une main puissante…De même, D.ieu les fera monter au véritable Royaume et il fera monter le véritable Roi David de la tribu de Yéhouda…Car le Mashiah ben Yossef ne vient pas pour lui-même, il ne vient que pour amener le Mashiah ben David. Car il donnera son âme et il sait que sa mort et son sang serviront d’expiation pour la nation de D.ieu. (Yalkout Moshiach)

Malgré les dires de certains anti-missionnaires, il est clairement relaté dans la tradition Juive que le Mashiah devrait mourir pour les autres… Ici, l’auteur compare la vie de Yossef à celle du Mashiah ben Yossef : Yossef ayant préparé la venue du libérateur Moshé, de même le Mashiah ben Yossef doit préparer la venue du libérateur, celle du Mashiah ben David…

Dans le futur, les deux Messies, le Mashiah ben Yossef et le Mashiah ben David, vont conquérir les nations et il existe un seul Tsadik qui inclut en lui les deux Messies. (Hayé Moharan, Conversations et histoires, chap. 6) 

 

  • non seulement les nôtres mais celles de tout l’univers : la mort du Mashiah a accomplit des merveilles dans le monde, comme cela est relaté dans le Tanya.

Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération, y compris celles qui ont été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


3.     Et en ceci nous pénétrons que nous l’avons pénétré, si nous gardons ses misvot.

 

  • Et en ceci nous pénétrons que nous l’avons pénétré : nous avons pleinement conscience d’être inclus dans le Tsadik [le bitoul].

 

 

  • si nous gardons ses misvot : cela fait référence aux mitsvot de la Torah liées avec les enseignements du Mashiah.

 

COMMENTAIRE N°1

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Yohanan et l’importance des mitsvot, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Haïm Dynovisz.

Les 3 habits de mon âme, c’est à dire ce que je pense, dis et fais, sont l’expression de l’âme qui est en moi et qui est mon être véritable ; ce sont les habits des 3 niveaux de mon âme : l’action habille le néfech, la parole habille le rouah et la pensée habille le niveau le plus haut de l’âme qui est la néchama. Et, comme il est dit dans le Zohar, l’habit est plus élevé que le niveau de l’homme car la Torah et D.ieu ne font qu’un…

Quand je fais une mitsva ou que j’étudie, j’attire Hashem avec moi dans ma mitsva ou dans mon étude et il est avec moi… C’est l’Or EinSof, qui est avec moi. Ce n’est plus tant l’acte de la mitsva qui m’intéresse, ni le verset ou le mot de la Torah que je lis mais la connexion qu’ils me permettent d’établir avec Hashem. C’est pourquoi il n’y a pas de hiérarchie dans les mitsvot car Hashem se trouve de la même manière dans chacune des mitsvot et ordonnances. Quand j’étudie la Torah, je me trouve avec D.ieu lui-même, c’est donc une ségoula contre ce qu’il y a de mal dans l’existence. Tout dépend toujours de la kavana, la certitude et le sérieux avec lesquels j’y crois : tu placeras dans ton cœur et tu sauras qu’il n’y a rien d’autre que lui. Tant que j’ai des inquiétudes ou ressens du mal, c’est que je suis déconnecté car rien ne peut se faire sans que lui ne le décide et il n’y a que du bien…

La Guémara nous montre des modèles pour nous améliorer, comme Rabbi Akiva… Et, plus je serai proche d’Hashem par la Torah et les mitsvot, plus il se dévoilera dans mon existence, au point que je dirai comme David : partout où je vais, Hashem est avec moi, même quand je passe dans l’ombre de la mort.

Pourquoi ai-je besoin d’un acte matériel, avec des téfilin, ou des nérot de Shabbat ? D.ieu a créé son monde de manière à ce que je le rapproche de moi par la mitsva ; elle crée la proximité car s’y réunissent : l’homme, la mitsva et D.ieu lui-même : celui qui étudie la Torah et la met en pratique, Hashem l’entend.

Là où tu trouves la grandeur de D.ieu, c’est là que tu trouves son humilité ; bien qu’il soit infini, il a concentré sa sagesse dans les 613 mitsvot de la Torah, dans les halakhot et dans toutes les lettres du Tanakh : dans toute la Torah Écrite ou Orale. Dans un langage moderne, on dirait que ce sont des prises, un branchement qui crée le contact avec Hashem et nous connecte à son énergie. La plupart des mitsvot sont faites avec des objets matériels, qui sont bas car D.ieu a créé son monde sur le principe de la descente vers le bas : plus cela est bas et plus il s’y trouve ! Il a choisi de créer des mondes et d’y descendre pour se connecter. D.ieu désire plus que tout se trouver avec les choses les plus basses, même dans la peau de vache des téfilin.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

12.     Je vous écris, petits enfants, parce que les fautes vous ont été remises à cause de son nom.

 

  • Je vous écris, petits enfants : les disciples sont appelés "enfants" ce qui permet de mesurer leur proximité avec le Maître. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 27)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Le Rambam décrit également les disciples d’un Sage comme étant également ses enfants.

L’obligation de perpétuer la Torah n’est pas limitée aux fils et petits-fils ; en fait, il incombe à chaque Sage du peuple Juif d’enseigner la Torah à des disciples, bien qu’ils ne soient pas ses enfants, comme il est dit : Tu les enseigneras à tes fils. Néanmoins, par la Torah Orale, les Sages ont reçu ce principe : tes fils, ce sont aussi tes disciples car les disciples sont également appelés fils. (Mishné Torah du Rambam, Hilkhot Talmud Torah, chap. 1) 

 

 

  • parce que les fautes vous ont été remises à cause de son nom : l’annonce de la Bonne Nouvelle est qu’Hashem a expié toutes nos fautes par l’intermédiaire du Mashiah comme il est enseigné : Tout comme la vache rousse apporte l’expiation ; de même, la mort des Tsadikim apporte également l’expiation. Si la vache rousse a permis d’obtenir l’expiation de la faute la plus grave, celle du veau d’or ; combien la mort du Tsadik a, elle aussi, une valeur expiatoire particulièrement profonde. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore : Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération, y compris celles qui ont été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore dans le même élan : La mort des Tsadikim est comme Yom Kippour : elle apporte le pardon pour les péchés d'Israël. (Vayikra Rabah 20)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

15.     N’aimez pas l’univers, ni ce qui est en l’univers. Si quelqu’un aime l’univers, l’amour du père n’est pas en lui,

 

 

  • N’aimez pas l’univers, ni ce qui est en l’univers : cela fait référence au monde païen, complétement en dehors du cadre de la Torah [les plaisirs matériels, etc.].

 

COMMENTAIRE N°1

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Yohanan, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Avraham Ifra’h.

Les parfumeries ont cette habitude de fournir des échantillons de parfums afin de nous en faire la découverte et de nous inciter à en faire l’achat. De la même façon, Hashem nous dévoile des échantillons de sa lumière infinie afin de nous rapprocher. Comment ? En nous donnant à sentir un peu de son doux parfum au travers des plaisirs de la matière : la nourriture, les beaux paysages, etc… Seul problème : certains se cantonnent aux échantillons et se contentent d’accumuler les plaisirs, alors que le but est d’acquérir le parfum dans son intégralité ! Les plaisirs de ce monde ne sont qu’une façon de se présenter à nous. C’est uniquement un moyen d’attiser notre curiosité, de déclencher un mécanisme de recherche du divin et de ne pas nous faire peur par une révélation trop manifeste. Si seulement nous avions conscience de la délicatesse, du véritable parfum, de la connexion avec Hashem ! Si seulement nous arrêtions de nous balader avec des échantillons, alors que des bouteilles entières de parfum sommes à notre disposition ! Si seulement nous arrêtions de nous contenter d’une bande annonce alors que le film est sous nos yeux ! Nos Sages l’affirment : la valeur d’une bonne action équivaut à tous les plaisirs du monde dans le Olam Haba. Imaginez les milliards de pizzas, les milliards de glaces, les milliards de vacances au soleil, les milliards de beaux vêtements être supplantés par une minuscule petite pièce de tsédaka ! Hashem prend un plaisir inouï à voir notre recherche du divin.  Ne vous détrompez pas : une personne à la recherche des plaisirs n’est pas mauvaise pour autant. Elle fait juste preuve d’ignorance ou d’impatience ; il s’agit juste de lui faire découvrir le véritable plaisir ! À nous de faire découvrir aux autres qu’Hashem, c’est le kif absolu ! (Rav Avraham Ifra’h)

 

  • Si quelqu’un aime l’univers : cela fait une nouvelle fois, référence au monde païen, complétement en dehors du cadre de la Torah [les plaisirs matériels, etc.].

 

 

  • l’amour du père n’est pas en lui : en effet, l’amour d’Hashem nous détourne du monde et nous pousse dans le chemin de sanctification.

 
 
 
 
 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

17.     Or l’univers passe, lui et sa convoitise ; mais qui fait le vouloir d’Elohîms demeure en pérennité.

 

 

  • Or l’univers passe : en effet, ce monde sera complétement purifié et réparé…

  • lui et sa convoitise : du grec "epithumia"…

Voici la définition du mot grec "epithumia" :

 

  • désir : action de désirer, d'aspirer à avoir, à obtenir, à faire quelque chose contraire aux chemins de la Torah,

  • convoitise : désir extrême ou immodéré de posséder quelque chose ; cupidité,

  • luxure : comportement de quelqu'un qui se livre sans retenue aux plaisirs sexuels.

 

Faites donc mourir les membres qui sont sur la terre, l'impudicité, l'impureté, les passions, les mauvais désirs et la cupidité, qui est une idolâtrie. (Colossiens 3 :5)

En plus, voici la définition du mot grec d’origine "epithumeo" :

  • avoir un désir pour les choses défendues,

  • désirer : souhaiter pour soi la possession, la réalisation ou la jouissance de quelque chose,

  • convoiter : désirer ardemment une chose qui est disputée ou qui appartient à autrui,

  • avoir de la concupiscence : attrait naturel vers les biens matériels, terrestres et en particulier penchant aux plaisirs sensuels.

Car la chair a des désirs contraires à ceux de l'Esprit et l'Esprit en a de contraires à ceux de la chair ; ils sont opposés entre eux, afin que vous ne fassiez point ce que vous voudriez. (Galates 5 :17)

 

  • mais qui fait le vouloir d’Elohîms demeure en pérennité : construit pour l’éternité.

COMMENTAIRE N°1

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Yohanan, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Avraham Ifra’h.

Chaque mitsva que vous réalisez s’inclut dans l’infini, dans l’éternité et chaque petite action que vous réalisez par rapport à votre service divin s’inclut elle aussi dans l’infini, dans l’éternité. Par exemple, si vous vous apprêtez à prier, le fait de prendre votre livre pour prier, le fait de chercher un endroit adapté pour livrer votre prière, le fait de commencer à vous concentrer et toutes les autres actions que vous réalisez afin de réaliser votre prière, s’incluent dans l’infini, dans l’éternité. (…) Le fait que nos petites actions soient inclues dans la mitsva est un immense cadeau pour nous. (Rav Avraham Ifra’h)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


18.     Petits enfants, c’est la dernière heure. Vous l’avez entendu : l’anti-messie vient. Déjà, même, de nombreux anti-messies ont surgi. Nous pénétrons donc que c’est la dernière heure.

 

 

  • Petits enfants, c’est la dernière heure : par cette expression, l’Apôtre Yohanan fait, certainement, référence au début de l’exil d’Edom.  

 

 

  • Vous l’avez entendu : l’anti-messie vient : l’antimessie représente la doctrine totalement opposé au véritable message du Mashiah Yeshoua.

 

En l’occurrence, malheureusement, le christianisme [Edom] incarne ce rôle parfaitement…

 

COMMENTAIRE N°1

Je publierai le décret ; l'Éternel m'a dit : Tu es mon fils ! Je t'ai engendré aujourd'hui. Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession ; tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d'un potier. (Téhilim 2 :7-9)

Le Mashiah est appelé le Fils d’Hashem.

En hébreu, le mot "fils" est le mot "ben" ; ce mot signifie également "constructeur" : le Fils est donc le constructeur de D.ieu, la pierre angulaire de l'édifice divin.

Selon la connaissance dévoilée des Maîtres d’Israël, tout ce qui se trouve dans le monde de la pureté existe également dans le monde de la sitra ahara, de l'impureté. En fonction de ce contraste, on comprendra qu’il existe donc un Fils constructeur et un/ou des "fils constructeurs" dans le monde de la sitra ahara.

Depuis le péché d’Adam Harishon, l'homme cherche à construire un monde sans D.ieu ; d’ailleurs, la Torah nous relate l’histoire de Nimrod ayant démarré, pour ce faire, une géante et folle entreprise avec la tour de Bavel, la tour de la "confusion" en hébreu : le but était de créer une société où tout est mélangé, toutes les valeurs inversées ; ce qui doit se trouver en haut se trouve en bas et inversement… Cette entreprise continua avec l’Égypte, puis Babylone et tous les grands empires jusqu'à aujourd'hui, dont l’empire romain.

En effet, prenons l’exemple de la religion romaine, appelée le christianisme : cette religion a fait beaucoup de dégâts en 2000 ans, au nom de la croix et de la mort du Jésus-Dieu, on a brûlé, saccagé, violé, volé, etc… Pourtant, Yeshoua est-il un meurtrier, un violeur, un voleur ? Bien sûr que non ! Mais la sitra ahara a souhaité "capturer" le Mashiah et s'est servi de son image pour détruire ; celle-ci a souhaité créer un "Fils constructeur" [un antimessie] de l’autre côté…

En réalité, il existe bien le véritable Royaume de Yeshoua contenant des personnes réellement "nées de nouveaux" par le biais du Rouah Hakodesh mais il existe, selon un parfait contraste, ceux qui l'utilise pour leur propre perte [les antimessies] …

 

  • Déjà, même, de nombreux anti-messies ont surgi : des adeptes d’une doctrine contraire aux chemins de la Torah.

 

Il y a eu parmi le peuple de faux prophètes et il y aura de même parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses et qui, reniant le maître qui les a rachetés, attireront sur eux une ruine soudaine. (2 Kéfa 2 :1)

 

 

  • Nous pénétrons donc que c’est la dernière heure : la phase finale de ce monde, avant le retour du Mashiah Yeshoua.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

21.     Je vous écris, non parce que vous ne connaissez pas la vérité, mais parce que vous la pénétrez, et parce qu’aucun mensonge n’est de la vérité.

 

 

  • Je vous écris, non parce que vous ne connaissez pas la vérité : étant donné que le Mashiah a déclaré : Quand le consolateur sera venu, l'Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité car il ne parlera pas de lui-même mais il dira tout ce qu'il aura entendu et il vous annoncera les choses à venir. (Yohanan 16 :13) ou encore : Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. (Yohanan 14 :6)

 

 

 

  • mais parce que vous la pénétrez : étant connectés au Mashiah Yeshoua, le Tsadik de vérité comme il est enseigné dans la Hassidout : Il existe un Tsadik qui est unique, le point de vérité de tous les mondes, qui est aussi la base et tout provient de lui, il englobe tous les Tsadikim car il est la racine des âmes du peuple d’Israël. (Torah n°70 du Likouté Moharan I) ou encore : Le Tsadik de vérité est la gloire, la beauté et la grâce du monde tout entier, il est le Maître de maison du monde tout entier et il correspond au propriétaire du Temple. (Torah n°67 du Likouté Moharan II)

 

 

 

  • et parce qu’aucun mensonge n’est de la vérité : et à ce sujet, il est dit : Le sceau de l'Éternel, c'est la vérité. (Shabbat 55a) et dans le même élan, Rabbi Na’hman de Breslev a également déclaré : Il peut exister un grand nombre de mensonges mais la vérité est une. (Torah n°51 du Likouté Moharan I)

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

22.     Qui est menteur, sinon celui qui nie que Iéshoua’ est le messie ? Voilà l’anti-messie, celui qui nie le père et le fils.

 

 

  • Qui est menteur, sinon celui qui nie que Iéshoua’ est le messie : nier la messianité de Yeshoua est considéré par l’Apôtre Yohanan, comme du mensonge…  

 

 

  • Voilà l’anti-messie, celui qui nie le père et le fils : l’antimessie nie l’œuvre d’Hashem manifesté au travers du Mashiah Yeshoua.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


25.     Voici la promesse qu’il nous a promise : la vie, celle de la pérennité.

 

 

  • Voici la promesse qu’il nous a promise : la vie : au sujet de l’expression contenue dans le verset des Téhilim : Quel est l’homme qui désire la vie ? (Téhilim 34 :13). Rabbi Chnéour Zalman souligne que le moyen d’obtenir la vie est l’attachement au Tsadik. Également selon les termes du verset : l’existence de mon Maître sera liée au faisceau de la vie. (1 Shmouel 25 :29). Or, le Tsadik est l’intermédiaire qui relie à D.ieu et c’est pour cette raison qu’il peut distribuer ce faisceau de vie. (Tanya et commentaires, Iguéret Kodesh, chap. 27) 

 

 

  • celle de la pérennité : selon le Judaïsme, il y a plusieurs "chemins" qui s’offrent à l’homme après la mort : lorsqu’une personne meurt, en fonction de son niveau, de sa sainteté et/ou de ses péchés ; il peut soit aller directement au Gan 'Eden [comportant lui-même plusieurs niveaux], soit aller au Gey-Hinnom [l’enfer a plusieurs niveaux également] ou soit revenir en guilgoul [réincarnation] dans un autre corps. Or, pour nous, Nazaréens, notre sort éternel est déjà scellé par les mérites du Tsadik ; plus concrètement, étant attachés au Mashiah, notre seule direction sera celle du Olam Haba ainsi qu’il est enseigné que le Tsadik est lui-même la Cour céleste et qu’il a le pouvoir de décréter le Gan 'Eden pour l'un et le Gey-Hinnom pour l'autre. (Sefer Hamidot Tsadik, 1 :54) et que tout pouvoir se trouve entre les mains du Tsadik et qu’il peut faire ce qu'il veut. (Likouté 'Etsot, Tsadik, 1 :43). En complément, il suffit de s’inspirer de l’Évangile de Yohanan où il est écrit : Que votre cœur ne se trouble point. Croyez-en D.ieu et croyez en moi. Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n'était pas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place. Et, lorsque je m'en serai allé et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. (Yohanan 14 :1-3) ; comme on peut le comprendre, le simple fait de s’attacher à Yeshoua nous procure le Olam Haba.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

27.     mais vous, l’huile que vous avez reçue de lui, qu’elle demeure en vous ! Vous n’avez nul besoin de quiconque pour vous enseigner, puisque son huile vous instruit en tout. Elle est vraie, et non pas un mensonge. Comme elle vous l’enseigne, demeurez en lui.

 

 

  • mais vous, l’huile que vous avez reçue de lui : cela fait référence au Rouah Hakodesh du Mashiah déversé comme une onction d’huile sur les Nazaréens consacrés.

 

 

  • qu’elle demeure en vous : l’huile pur [le Rouah Hakodesh] du Mashiah doit être notre partage et faire l’objet de notre toute notre attention…

 

 

  • Vous n’avez nul besoin de quiconque pour vous enseigner : ceci est conforme aux enseignements du Mashiah.

 

Mais le consolateur, le Rouah Hakodesh, qu’Hashem enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (Yohanan 14 :26)

 

  • puisque son huile vous instruit en tout : le Rouah Hakodesh nous permet vivre la Torah conformément aux enseignements du Mashiah.

 

COMMENTAIRE N°1

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Yohanan, nous pourrons nous inspirer des enseignements du Rav Avraham Ifra’h.

Comment le Tsadik parvient-il à pointer du doigt la question au sujet de laquelle chacun avait besoin de précision ? Après tout, les auditeurs sont légions… En réalité, l’intégralité du Am Israël est intégrée dans l’âme du Tsadik. (…) Lorsque le Tsadik enseigne une Torah à une personne, celui-ci la connecte à telle facette de la Torah liée à son âme... Tel est le paradoxe du Tsadik : nous permettre de nous exprimer, de nous hisser spirituellement, de nous enrichir dans notre être ; tout en nous alimentant de sa sagesse et en nous prenant sous son aile. (Rav Avraham Ifra’h)

 

  • Elle est vraie, et non pas un mensonge : elle conduit dans le chemin de la vérité.

 

 

  • Comme elle vous l’enseigne, demeurez en lui : connecté au Mashiah.