CHAPITRE 6

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COMMENTAIRES 

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10.     Oui, la racine de tous les maux, c’est l’amour de l’argent. Pour l’avoir convoité, certains se sont égarés loin de l’adhérence et se sont transpercés de multiples tourments.

 

  • Oui, la racine de tous les maux : afin de dénoncer la source du mal…

 

  • c’est l’amour de l’argent : l’impureté de Mamon et cela correspond aux enseignements de Rabbi Na’hman de Breslev lequel a déclaré : Plus la richesse des personnes qui sont plongées le désir d’argent est grande, plus elles sont soucieuses, tristes et mélancoliques. (Torah n°23 du Likouté Moharan I) et à ce sujet, il est dit dans le Tanakh : Quand les richesses s'accroissent, n'y attachez pas votre cœur. (Téhilim 62 :10) ou encore : Celui qui est ennemi de la cupidité prolonge ses jours. (Mishlé 28 :16)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Pour mieux comprendre la pensée de l’Apôtre Shaoul, nous pourrons nous inspirer des enseignements ‘hassidiques du Rav Avraham Ifra’h.

 

Rabbi Na’hman enseigne que le plus grand vice est celui de la poursuite de l’argent. Pourquoi ? L’argent est synonyme de la recherche de l’auto-suffisance et donc de la volonté d’exclure l’intervention divine. Ce vice est tel que même certains Sages à la tête de Yeshivot et bercés dans la Torah échouent dans cette épreuve… Cette autonomie totale vis à vis d’Hashem est impossible à obtenir ; notre vie est totalement dirigée et orchestrée par Hashem, nous avons été créés dépendants d’Hashem. Essav, qui représente ce vice, n’aura pas de salaire dans le monde futur. (Rav Avraham Ifra’h)

 

  • Pour l’avoir convoité : par cupidité.

 

Mais chacun est tenté quand il est attiré et amorcé par sa propre convoitise. Puis la convoitise, lorsqu'elle a conçu, enfante le péché et le péché, étant consommé, produit la mort. (Yaakov 1 :14-15)

 

 

COMMENTAIRE N°2

Pour mieux comprendre ce mal, nous pourrons utiliser le livre nommé "Le pont très étroit" inspiré des enseignements de Rabbi Na'hman de Breslev.

 

Comment la cupidité, l'appétit insatiable de richesses, peut-elle se traduire en gains pour celui qui la possède ? La réponse se trouve dans le récit talmudique suivant :

 

Les soixante sages d'Athènes mirent au défi Rabbi Yéhochoua ben 'Hananyah : Dis-nous quelque chose de faux ! lui demandèrent-ils. Nous avions une mule qui mit bas, dit-il, et le cou du nouveau-né portait un billet où était écrit : Mon père doit 100.000 pièces… Depuis quand une mule est-elle féconde ? demandèrent les sages. Ne m'avez-vous pas demandé de vous raconter un mensonge ? répondit Rabbi Yéhochoua.

 

Rabbi Na'hman explique : La mule fait allusion à l'idolâtrie. La naissance suggère la fécondité et le gain. En se demandant comment une mule pouvait mettre bas, ces soixante sages se demandaient en vérité comment l'idolâtrie pourrait être fructueuse. Comment est-il possible que le mensonge, la cupidité puissent engendrer quelque chose ? Rabbi Yéhochoua leur répondit que cela constituait le mensonge qu'ils lui avaient demandé.

 

De telles personnes croient, bien à tort, qu'ils font des profits... Il n'en est rien. Le mensonge ne produit jamais de fruits, on n'en tire aucune récompense... Les gens travaillent durement toute leur vie et croient qu'ils font vraiment des affaires et des bénéfices. La plupart voient qu'en fin de compte, ils ne retirent rien de leur dur labeur… Et même s'il reste quelque chose de leur richesse, cela signifie simplement qu'ils ont hypothéqué toute leur vie pour de l'argent, de l'argent qu'ils n'emporteront assurément pas avec eux. Ils s'en vont de-ci de-là, voyagent de ville en ville, changent de résidence et de métier, à la recherche du profit, à la recherche de richesses, avec, pendu à leur cou, un billet attestant qu'ils doivent de l'argent.

 

Rabbi Na'hman voulait nous faire comprendre que la recherche de la vérité ne commence pas par l'acquisition de biens et de possessions terrestres. Nous devons certes vivre, nous nourrir, nous loger et nous vêtir. La Torah parle de la nécessité de travailler pour survivre mais la recherche de la vérité est celle de l'éternité ; c'est une "possession" que l'homme peut acquérir à jamais et qui est quelque chose de tangible. On ne devrait pas sacrifier sa vie entière à l'idolâtrie, au mensonge, simplement pour la nourriture dont on a besoin. Si l'homme consacrait son énergie et ses ressources à la recherche de la vérité, il mènerait une vie bien plus riche, même dans ce monde.

 

Contrairement aux désirs de ce monde qui ne sont pas tangibles et auxquels on ne peut jamais accéder, la Torah et la prière sont tangibles et on peut y accéder, écrit à cet effet Rabbi Nathan. Ils en est qui travaillent toute leur vie pour atteindre un objectif, de l'argent ou quelque autre bien. Ils peuvent même parfois atteindre leur but mais comme écrit Rabbi Na'hman, l'homme et la richesse ne peuvent demeurer ensemble. Ou bien la richesse abandonne l'homme, ou bien l'homme abandonne la richesse. Les deux ne peuvent cohabiter éternellement.

 

Nul ne peut servir deux maîtres. Car ou il haïra l'un et aimera l'autre ; ou il s'attachera à l'un, et méprisera l'autre. Vous ne pouvez servir D.ieu et Mamon. (Matityahou 6 :24)


Rabbi Na'hman ne cessait de répéter que la vérité représente quelque chose d'éternel, de tangible, que l'homme peut saisir et garder pour lui… L'homme doit, certes, veiller au bien-être de sa famille mais en aucun, il ne devra perdre de vue sa responsabilité première : s'efforcer d'accéder à la vérité éternelle et ultime, rechercher les profits permanents et non pas les profits éphémères qui trompent l'homme en l'incitant à poursuivre quelque chose de fugitif.

 

Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent ;  où les voleurs percent et dérobent mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où la teigne et la rouille ne détruisent point et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. (Matityahou 6 :19-20)

 

 

  • certains se sont égarés loin de l’adhérence : loin de la émouna, loin d’Hashem et du Mashiah…   

 

Mais ceux qui veulent s'enrichir tombent dans la tentation, dans le piège et dans beaucoup de désirs insensés et pernicieux qui plongent les hommes dans la ruine et la perdition. (1 Timotheos 6 :9)

 

 

  • et se sont transpercés de multiples tourments : comme cela a été relaté, l’amour de l’argent est la source de tous les maux [tourments]…

 

La cupidité cause la perte de ceux qui s'y livrent. (Mishlé 1 :19)

Ne te tourmente pas pour t'enrichir. (Mishlé 23 :4)