CHAPITRE 1

Pour l'instant, 12 versets sont actuellement disponibles pour ce chapitre.

a898170403d6c1e14f37a5cc4e582f1b.png

COMMENTAIRES 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

1.     Paulos, envoyé du messie Iéshoua’ selon un ordre d’Elohîms, notre sauveur, et du messie Iéshoua’ notre espoir.

 

 

  • Paulos, envoyé du messie Iéshoua’ : plus de précisions sont apportées dans la Lettre aux Galates, lorsque l’Apôtre Shaoul annonce clairement : Je vous déclare, frères, que l'Évangile qui a été annoncé par moi n'est pas de l'homme car je ne l'ai ni reçu ni appris d'un homme, mais par une révélation du Mashiah Yeshoua. (Galates 1 :12)

 

COMMENTAIRE N°1

L’Apôtre Shaoul n’a pas reçu son autorité apostolique par l’autorité d’un homme mais bien plus, il n’a même pas été enseigné par les hommes concernant Yeshoua. En effet, selon ses dires, Shaoul n’a pas été enseigné du tout ; au contraire, le Mashiah lui a tout accordé par révélation divine…

Néanmoins, comme nous le savons, Shaoul était un grand érudit en Torah.

J’étais plus avancé dans le Judaïsme que beaucoup de ceux de mon âge et de ma nation, étant animé d'un zèle excessif pour les traditions de mes pères. (Galates 1 :14)

De plus, comme nous le savons également, l’Apôtre Shaoul fut instruit aux pieds de Gamliel, un des plus grands Maîtres d’Israël.

Shaoul dit : Je suis Juif, né à Tarse en Cilicie mais j'ai été élevé dans cette ville-ci et instruit aux pieds de Gamliel dans la connaissance exacte de la Torah de nos pères, étant plein de zèle pour D.ieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui. (Actes 22 :2-3)

La révélation de l’identité de Yeshoua accompagnée de cette éducation religieuse lui a, selon les Écrits Nazaréens, totalement suffi pour comprendre et enseigner les bases de l’Alliance Renouvelée [Brit Hadasha] dans le Mashiah. (Yrmeyahou 31 :31-34). En effet, Gamliel détient une réputation dans la Mishna pour être l’un des plus grands Maîtres dans toutes les annales du Judaïsme.

Quand Rabban Gamliel l’Ancien est mort, la gloire de la Torah s’est éteinte et la pureté et l’abstinence ont disparu. (Mishna Sotah 9 :15) 

Gamliel l’Ancien était tant estimé qu’il reçut le titre de "Rabban" au lieu d’un simple titre de "Rabbi" : ce titre honorifique étant nettement supérieur.

Parmi les Mishnayot qui lui sont attribuées, citons : Prends-toi un Maître, éloigne-toi du doute et ne donne pas la dîme de façon approximative. (Pirké Avot 1 :16) 

Par l’intermédiaire de toute cette éducation Juive orthodoxe, il n’est donc pas étonnant de voir un Shaoul complétement autonome ; le cas des autres Apôtres étant totalement différent car ils n’avaient forcément reçu d’instructions toraïques et faisaient partie, pour la plupart, du ‘am haaretz. 

Lorsqu'ils virent l'assurance de Kéfa et de Yohanan, ils furent étonnés, sachant que c'étaient des hommes du peuple sans instruction et ils les reconnurent pour avoir été avec Yeshoua. (Actes 4 :13)

La révélation messianique de l’Apôtre Shaoul est décrite dans le Livre des Actes.

Comme j'étais en chemin et que j'approchais de Damas, tout à coup, vers midi, une grande lumière venant du ciel resplendit autour de moi.  Je tombai par terre et j'entendis une voix qui me disait : Shaoul, Shaoul, pourquoi me persécutes-tu ? Je répondis : Qui es-tu, Seigneur ? Et il me dit : Je suis Yeshoua le Nazaréen, que tu persécutes. Ceux qui étaient avec moi virent bien la lumière mais ils n'entendirent pas la voix de celui qui parlait. Alors je dis : Que ferai-je, Seigneur ? Et le Seigneur me dit : Lève-toi, va à Damas et là on te dira tout ce que tu dois faire. (Actes 22 :6-10)

En se dévoilant dans sa gloire céleste, le Mashiah Yeshoua a pleinement convaincu Shaoul de son hérésie ; son apparition surnaturelle a jeté le futur Apôtre dans une crise physique et morale, totalement hors du commun ; la transformation qui s’en suivie eut pour conséquence une transformation totale de ses idées et elle produisit l’Évangile qu’il s’efforça d’annoncer tout au long de sa vie.

Par suite de cette grande révélation initiale, le Seigneur accorda également à Shaoul, dans le cours de son ministère apostolique, plusieurs autres révélations claires et précises, plusieurs visions prophétiques, etc… etc…

Pendant la nuit, Shaoul eut une vision : un Macédonien lui apparut et lui fit cette prière : Passe en Macédoine, secours-nous ! (Actes 16 :9)

La nuit suivante, le Seigneur apparut à Shaoul et dit : Prends courage car, de même que tu as rendu témoignage de moi dans Jérusalem, il faut aussi que tu rendes témoignage dans Rome. (Actes 23 :11)

Selon l’ensemble des Écrits Nazaréens, l’Apôtre Shaoul était un homme grandement inspiré par le Rouah Hakodesh.

De retour à Jérusalem, comme je priais dans le Temple, je fus ravi en extase et je vis le Seigneur qui me disait : Hâte-toi et sors promptement de Jérusalem, parce qu'ils ne recevront pas ton témoignage sur moi. Et je dis : Seigneur, ils savent eux-mêmes que je faisais mettre en prison et battre de verges dans les synagogues ceux qui croyaient en toi et que, lorsqu'on répandit le sang de Stephanos, ton témoin, j'étais moi-même présent, joignant mon approbation à celle des autres et gardant les vêtements de ceux qui le faisaient mourir. Alors il me dit : Va, je t'enverrai au loin vers les nations... (Actes 22 :17-21)

 

 

  • selon un ordre d’Elohîms, notre sauveur : Hashem, ayant manifesté sa bonté et sa miséricorde en envoyant le Mashiah dans le monde comme il est dit : Car la grâce de D.ieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. (Titus 2 :11)

 

 

  • et du messie Iéshoua’ notre espoir : le Mashiah étant l’espoir de tous Juifs mais également de toute l’humanité comme il est dit : Il n'y a de salut en aucun autre car il n'y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés. (Actes 4 :12)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


2.     à Timotheos, enfant véritable dans l’adhérence, grâce, chérissement et paix de la part d’Elohîms, père, et du messie Iéshoua’, notre Adôn.

 

 

  • à Timotheos : le talmid du Mashiah, Timotheos, est connu comme étant également le disciple, le compagnon de voyage et un proche confident de l’Apôtre Shaoul.

 

 

  • enfant véritable dans l’adhérence : dans la foi dans le Tsadik.

 

 

  • grâce, chérissement et paix de la part d’Elohîms : ces propos renferment tout l’amour de Shaoul envers son talmid.

 

 

  • père, et du messie Iéshoua’, notre Adôn : toutes nos bénédictions doivent être accompagné de la mention Tsadik comme il est dit : Rendez continuellement grâces pour toutes choses à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur et Mashiah Yeshoua. (Éphésiens 5 :20)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


3.     Si je t’ai supplié de rester à Éphèse quand je suis parti pour la Macédoine, c’est pour que tu puisses enjoindre à certains de ne pas enseigner différemment.

 

 

  • Si je t’ai supplié de rester à Éphèse : l'une des plus anciennes et des plus importantes cités grecques d'Asie Mineure.

 

 

  • quand je suis parti pour la Macédoine : plusieurs ont cherché dans la vie de Shaoul, selon le Livre des Actes, le voyage mentionné dans cette Lettre : certains citent le chap. 20 du Livre des Actes mais selon d’autres, plusieurs circonstances ne coïncideraient pas. Par conséquent, plusieurs ont alors imaginé un voyage de Shaoul en Macédoine, n’ayant jamais été raconté par Loucas.

Alors il se décida à reprendre la route de la Macédoine. (Actes 20 :3)

 

 

  • c’est pour que tu puisses enjoindre à certains de ne pas enseigner différemment : le but de l’Apôtre, en laissant Timotheos à Éphèse, était qu’il puisse recommander à certaines personnes, connues de lui, de ne pas enseigner une autre doctrine que celle de Shaoul. Ces fausses doctrines, Shaoul les désignera ici comme des fables et des généalogies interminables, et à ce sujet, Timotheos étant son talmid, savait exactement ce qu’il entendait par là.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


4.     et de ne pas faire attention aux mythes et aux généalogies sans fin qui suscitent des discussions plutôt qu’elles ne servent l’économie d’Elohîms, celle de l’adhérence.

 

 

  • et de ne pas faire attention aux mythes : ce sont des fables de sources païennes mêlées aux enseignements Juifs, de Kabala ou autres ; il ne s’agit certainement pas des enseignements Juifs kasher de nos Maîtres comme le prétendent souvent les chrétiens. En effet, selon plusieurs sources, ces mythes dénoncés par Shaoul sont comparables aux histoires de vieilles femmes, produites de l’imagination orientale et ayant malheureusement, exercé une influence sur l’interprétation des Écritures à l’époque du Second Temple.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Dans le même élan que Shaoul, l’Apôtre Shimon Kéfa témoigne également de l’existence de fables habilement imaginées et conçues, nous détournant de la vérité claire de la Torah.

 

Ce n'est pas, en effet, en suivant des fables habilement conçues, que nous vous avons fait connaître la puissance et l'avènement de notre Seigneur et Mashiah Yeshoua mais c'est comme ayant vu sa majesté de nos propres yeux. Car il a reçu de D.ieu le Père honneur et gloire, quand la gloire magnifique lui fit entendre une voix qui disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. Et nous avons entendu cette voix venant du Ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. (2 Kéfa 1 :16-18)

 

 

  • et aux généalogie sans fin : cela fait référence aux groupes gnostiques ayant comme base des enseignements erronés sur d’éventuelles émanations successives d’êtres spirituels.

 

COMMENTAIRE N°2

 

Ces fables Juives ou ces généalogies interminables dénoncées par l’Apôtre Shaoul dans la Lettre pour Timotheos comme dans celle de Titus, étaient selon plusieurs sources historiques, des conceptions fabuleuses sur l’origine et l’émanation d’être spirituels [en lien avec le gnosticisme]. Ces vaines conceptions étaient le produit de la superstition Juive associée aux croyances païennes. Par exemple, selon la Kabbala, il existe dix sephirot [ou émanations] provenant de la lumière divine ; ces enseignements Juifs kasher auraient inspiré un groupe gnostique, connu sous le nom des éons. À noter qu’en plus d’enseignements corrompus sur le sujet, se greffait également un système de magie consistant à user de certains mots ou autres coutumes, pour produire divers effets surnaturels afin de rendre la doctrine bien plus valable aux yeux du monde.

 

 

COMMENTAIRE N°3

 

Pour plus de détails concernant ces groupes gnostiques, il nous faut tout d’abord savoir qu’à l’époque du Second Temple, les croyances tout comme les hérésies étaient nombreuses ; il y avait aussi énormément de sorcellerie et de magie, notamment parmi les Juifs hellénistes.

Ce n’est d’ailleurs pas pour rien que le Sanhédrin demandait à ses Sages de connaître les autres croyances, les arts magiques des nations, etc…

Nous en avons un exemple dans les Écrits Nazaréens avec un certain Shimon.

Il y avait auparavant dans la ville un homme nommé Shimon, qui, se donnant pour un personnage important, exerçait la magie et provoquait l'étonnement du peuple de la Samarie. (Actes 8 :9)

En conséquence, ce n’est pas étonnant que certains attirés par la magie païenne aient pu mélanger de la Kabala ou d’autres enseignements Juifs avec des doctrines gnoses répandues dans les mœurs religieuses de l’époque. De plus, il ressort assez souvent, que la plupart de ces groupes gnostiques avaient un gout prononcé pour l’ascétisme [destruction du corps, un monde d’en haut totalement séparé avec les désirs ou plaisirs matériels, etc…].

Certains Juifs et non-Juifs malveillants dénoncés ici par l’Apôtre Shaoul ont donc probablement utilisaient, comme nous l’avons dit, des concepts Juifs [principalement de Kabala] mêlé à des philosophies païennes gnostiques afin de tromper les gens.

Il est fort possible que l’Apôtre Shaoul puisse parler d’un groupe de gnostiques nommé les éons : c’était un mouvement inspiré du mysticisme Juif mettant principalement l’accent sur la Sophia [la Sagesse]. La Sophia était une genre de Shekhina/Sagesse mais de la sitra a’hara ; les gnostiques employaient diverses moyens pour la comprendre, afin d’atteindre le plérome [la plénitude totale].

En bref, même si leur croyance est très compliquée à expliquer ; pour résumer, il s’agit d’un groupe de gnostiques qui nommaient "éons" les diverses émanations de D.ieu, rencontrées au cours de notre aventure terrestre. À noter que ces émanations divines fonctionnent selon un principe masculin-féminin ; par exemple, Yeshoua était liée au concept de la Sophia et la Sophia par une union parfaite avec le Mashiah devenait une sophia-divine, une sorte de Shekhina Juive.

Il faut également savoir que la théologie du gnosticisme se caractérise principalement par la croyance selon laquelle, les hommes sont des âmes divines emprisonnées dans un monde matériel. En effet, selon eux, des étincelles ou graines [éons] de l'Être absolu seraient tomber dans l'univers matériel étant lui-même la proie du mal ; ces âmes seraient alors emprisonnées dans des corps humains. Le gnosticisme promettait alors à ces adeptes le partage d’une connaissance secrète afin de retourner vers le Royaume céleste transcendant du départ.

En conséquence, l'Être absolu envoya un émissaire, nommée Yeshoua pour révéler aux parcelles divines leur vraie nature et les aider à retrouver leur unité perdue afin qu’elles puissent s’extraire du monde matériel corrupteur.

Pour certains de ces gnostiques, le Mashiah étant un Esprit rédempteur divin, aurait seulement habité temporairement le corps de l'homme Yeshoua mais ne serait pas vraiment mort sur la croix ; au contraire, il retourna dans le Royaume divin d'où il venait et étrangement, cette interprétation a influencée la doctrine musulmane actuelle… Plusieurs rejetaient donc les souffrances et la mort expiatrice du Mashiah ainsi que la résurrection de son corps, ils rejetaient aussi d'autres interprétations littérales et traditionnelles des Écrits apostoliques.

Dans la pratique gnostique, plusieurs rites étaient également utilisés afin de faciliter l'ascension de l'élément divin de l'âme humaine vers le Royaume spirituel. Par exemple, des hymnes et des formules magiques étaient récités afin d'obtenir une meilleure vision de D.ieu ; d'autres formules étaient récitées au moment de la mort pour chasser les démons, de crainte qu'ils ne capturent l'esprit et ne l'emprisonnent de nouveau dans un corps, etc… etc…  L’ascétisme [des commandements d’hommes dénoncés par Shaoul] poussé à l’extrême était également répandu dans leurs pratiques ; par exemple, la doctrine selon laquelle, le corps et le monde matériel sont mauvais a conduit certaines de ces sectes à renoncer au mariage et à la procréation.

 

 

  • qui suscitent des discussions : des échanges mais conduisant, malheureusement, le plus souvent aux disputes, aux débats ou encore aux divisions.

 

 

  • plutôt qu’elles ne servent l’économie d’Elohîms, celle de l’adhérence : la véritable doctrine dont la foi dans le Tsadik est le vrai élément, en opposition aux vaines spéculations, généalogies spirituelles ou autres.

 

Si quelqu'un enseigne de fausses doctrines et ne s'attache pas aux saines paroles de notre Seigneur et Mashiah Yeshoua et à la doctrine qui est selon la piété, il est enflé d'orgueil, il ne sait rien et il a la maladie des questions oiseuses et des disputes de mots, d'où naissent l'envie, les querelles, les calomnies, les mauvais soupçons, les vaines discussions d'hommes corrompus d'entendement, privés de la vérité, et croyant que la piété est une source de gain. (1 Timotheos 6 :3-5)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


5.     Le but de l’injonction est l’amour jailli d’un cœur pur, d’une bonne conscience, d’une adhérence non feinte.

 

 

  • Le but de l’injonction : de la mitsva.

  • est l’amour jailli d’un cœur pur : comme il est dit : Allez et identifiez le bon chemin auquel l’homme doit s’attacher [...] Rabbi Elazar a dit : avoir un bon cœur. (Pirké Avot 2 :10) puisque le cœur est le générateur de toutes les autres forces et la source d'où émanent toutes les actions. (…) Et pour cette raison, Rabbi Yohanan ben Zakkai a déclaré : Je vois les paroles de Rabbi Elazar ben Arakh comme les meilleures. (Bartenura)

 

Qui pourra monter à la montagne de l'Éternel ? Qui s'élèvera jusqu'à son lieu saint ? Celui qui a les mains innocentes et le cœur pur. (Téhilim 24 :3-4)

 

O D.ieu ! crée en moi un cœur pur. (Téhilim 51 :10)

 

 

COMMENTAIRE N°1

 

Pour mieux approcher cette notion développée par Shaoul, nous pourrons nous inspirer des enseignements toraïques liés au binat halev : au discernement du cœur.

 

Le discernement du cœur fait référence aux compréhensions acquises par notre "coeur" : il s’agit de compréhensions profondes et précises des différents sujets étudiés. Le Midrash Qohelet Raba nous enseigne que toute l’intelligence de l’homme est dans son cœur (Midrash Qohelet Raba 1 :17) et le Rav Avraham MiVilna, le frère du Gaon, nous précise qu’il s’agit de la capacité de déduction d’un enseignement à partir d’un autre. Par conséquent, il serait erroné de croire qu’il n’y a "que" 613 mitsvot dans la Torah. En fait, il existe 613 "racines" de mitsvot desquelles, émergent des milliers de prolongements qui constituent tout autant de mitsvot et toujours selon l’enseignement de nos Maîtres, c’est grâce au discernement du cœur [binat halev] que l’on est à même de dévoiler ces mitsvot cachées.

 

Le Rav Aizik Sher, de Slabodka, a également développé le concept d’être à l’écoute des mitsvot… En gros, le but est de découvrir quel est le message qu’Hashem a caché derrière les mitsvot ? Non seulement, il convient d’appliquer ce concept aux mitsvot que l’on accomplit tout au long de l’année mais également à celles qui n’ont plus lieu aujourd’hui… Prenons par exemple la mitsva d’acheter un esclave hébreu, dans laquelle on voit que le maître doit nourrir et s’occuper de son esclave ; il serait alors intéressant de rechercher ce qu’Hashem attend de nous dans notre relation "ben adam la’havéro" [l’homme envers son prochain] au vu du comportement du maître vis à vis de son esclave. Cette attitude envers notre prochain, tirée de la mitsva de l’esclave hébreu non appliquée aujourd’hui, demeure une partie de cette mitsva qui doit cependant, être mise en pratique de nos jours.

 

Par conséquent, le binat halev, le discernement du cœur, demande de la hityachvout, c’est à dire de s’aménager des moments pour réfléchir et méditer ce qui a été étudié ; ce n’est que comme cela que l’on peut s’imprégner de l’enseignement reçu. L’objectif à atteindre est donc de fusionner avec l’enseignement en l’imprimant dans notre cœur !

 

 

 

  • d’une bonne conscience : l’engagement selon le sens du devoir, avec soin, attention, etc…

 

 

  • d’une adhérence non feinte : une nouvelle fois, Shaoul témoigne de l’importance d’une foi remplie de sincérité, sans failles.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

6.     Certains s’en sont écartés, en se détournant dans une vaine parlotte.

 

 

  • Certains s’en sont écartés : comme il est dit : Purifie ton cœur du mal, Jérusalem, afin que tu sois sauvée ! Jusques à quand garderas-tu dans ton cœur tes pensées iniques ? (Yrmeyahou 4 :14)

 

COMMENTAIRE N°1

 

Il y a plusieurs étapes dans le chemin de la téchouva et dans chacune de ces étapes, l’homme se rapproche du Saint Béni soit-Il. Néanmoins, il faut savoir que jamais une âme ne pourra atteindre la pureté parfaite afin que ces péchés soient comme s'ils n'avaient jamais été, sauf lorsqu’un homme purifie son cœur. C'est comme pour un vêtement sale, s'il le lave un peu, la saleté peut disparaître mais une tache est capable de rester et ce n'est qu'après beaucoup de lavage qu'il deviendra complètement blanc comme il est dit : Lave-moi complètement de mon iniquité. (Téhilim 51 :4). Par conséquent, vous devez par-dessus tout purifier votre cœur comme il est dit : Ô Jérusalem, lave ton cœur de la méchanceté. (Yrmeyahou 4 :14). (Or’hot Tsadikim 26 :25)

 

 

  • en se détournant dans une vaine parlotte : dans des vains discours en référence aux versets précédents [en lien avec les gnostiques] ou encore ailleurs comme il est également dit : Mais évite les discussions folles, les généalogies, les querelles, les disputes relatives à la Torah car elles sont inutiles et vaines. (Titus 3 :9) ou encore : Repousse les discussions folles et inutiles, sachant qu'elles font naître des querelles. (2 Timotheos 2 :23)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


7.     Ils ont voulu être des enseigneurs de la tora sans réaliser ce qu’ils disent, ni ce qu’ils soutiennent.

 

 

  • Ils ont voulu être des enseigneurs de la tora : encore une fois, si la Torah avait été abolie dans les communautés dites pauliniennes, pourquoi est-il parlé d’hérétiques gnostiques se prenant pour des docteurs en Torah ?  En effet, ce titre ironique de "docteurs de la Loi" parle clairement de docteurs dits Judaïsants mais surtout déviants dans la Loi. Or, Shaoul étant un érudit selon l’authentique Torah, souhaite recadrer les communautés Nazaréennes dans les enseignements du Mashiah et non selon des théories gnostiques ou autres.   

 

 

  • sans réaliser ce qu’ils disent, ni ce qu’ils soutiennent : en effet, comme nous l’avons expliqué dans les versets précédents, certains Juifs ou non-Juifs malveillants dénoncés par l’Apôtre Shaoul ont probablement utilisaient des concepts Juifs mêlé aux philosophies païennes gnostiques afin d’enseigner des hérésies.  

 

Mes frères, qu'il n'y ait pas parmi vous un grand nombre de personnes qui se mettent à enseigner, car vous savez que nous serons jugés plus sévèrement. (Yaakov 3 :1)

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


8.     Or nous savons que la tora est belle si elle est servie selon la tora.

 

 

  • Or nous savons que la tora est belle : comme il est dit de la bouche de David HaMelekh : la Torah de l'Éternel est parfaite, elle restaure l'âme ; le témoignage de l'Éternel est véritable, il rend sage l'ignorant. les ordonnances de l'Éternel sont droites, elles réjouissent le cœur ; les commandements de l'Éternel sont purs, ils éclairent les yeux. (Téhilim 19 :7-8) ou encore de nos Maîtres : Sonde la Torah et sonde-la encore car tout s’y trouve, scrute-la profondément, grandis et vieillis auprès d’elle et ne t’en défais pas car tu n’as pas plus édifiant qu’elle. (Pirké Avot 5 :21)

 

  • si elle est servie selon la tora : si quelqu’un en use de façon authentique et vraie, l’Apôtre Shaoul souhaite enseigner ici que le but véritable de la Torah est de changer le cœur de l’homme. En termes plus simples, si ta Torah ne te change pas intérieurement, dans ton cœur, ton attitude, ton comportement, dans ta relation avec les autres, etc… mais qu’au contraire, elle te conduit plutôt dans des débats, des disputes, des études concernant des généalogies mystiques, etc…etc… ta Torah est un poison non seulement pour toi mais également pour la communauté.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


9.     sachant que la tora n’est pas pour le juste, mais pour les sans-tora, pour les insoumis, pour les impies, pour les fauteurs, pour les sacrilèges, pour les profanateurs, pour les parricides, pour les matricides, pour les tueurs.

 

  • sachant que la tora n’est pas pour le juste, mais pour les sans-tora : la Torah a été donnée pour changer la nature pécheresse de l’homme et notamment, des gens les plus bas afin de les faire remonter et selon les enseignements ‘hassidiques, plus l’homme est loin, plus sa téchouva sera grande et plus Hashem s’en glorifiera dans les monde supérieurs. Par exemple, dans le Zohar, il est également mentionné que lorsqu’un non-Juif reconnaît la grandeur de la Torah, le nom de D.ieu devient plus grand dans les mondes supérieurs et dans ce bas monde.

 

COMMENTAIRE N°1

 

Une particularité des enseignements ‘hassidiques, incluant ceux de Shaoul et du Mashiah lui-même réside dans le fait que les grands Maîtres, comme le Baal Chem Tov, Rabbi Chnéour Zalman ou encore Rabbi Na’hman de Breslev passaient beaucoup plus de temps que les autres Maîtres avec les Juifs non religieux ou très peu instruits en Torah. Le collecteur d’impôt, le pêcheur, le boulanger du coin, le paysan ; bref, tous ces "types" de Juifs étaient des personnes très aimées de ces Tsadikim ; le but étant de les rapprocher d’Hashem et de sa Torah.

 

Le Ben Adam est venu, mangeant et buvant, et ils disent : C'est un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des gens de mauvaise vie. Mais la sagesse a été justifiée par ses œuvres. (Matityahou 11 :19)

 

Le Rambam écrit dans les Hilkhot Téchouva : Ne t’imagine pas qu’un homme qui a fait téchouva est éloigné du niveau des Tsadikim, en raison des fautes et péchés qu’il a commis. Ce n’est pas le cas, il est aimé et apprécié du Créateur comme s’il n’avait jamais fauté. De plus, son salaire est élevé car il a goûté au péché, s’en est détaché et a conquis son mauvais penchant. Nos Sages ont enseigné que les Tsadikim parfaits ne peuvent se tenir à l’endroit où se tiennent les baalé téchouva, à savoir que leur niveau est plus élevé que ceux qui n’ont jamais fauté car désormais ils maîtrisent davantage leur penchant. 

 

Il sera également intéressant de rapporter en lien avec ce passage, les paroles du Guide la Téchouva des Éditions Torah-Box. En effet, celles-ci vont nous permettre de mieux appréhender le statut du baalé téchouva dans notre génération, aussi grand soit-il et évidemment, de considérer encore bien plus la conversion [ou ne serait-ce que le désir] d’un non-Juif selon ce principe bien connu de la ‘Hassidout : plus tu es loin, plus ce sera grand aux yeux d’Hashem.

 

La plupart des Baalé Téchouva que l’on rencontre aujourd’hui ne correspondent pas vraiment à l’appellation exacte du "Baal Téchouva" que l’on trouve dans les paroles de nos Sages. (Yoma 85b). En effet, ce dernier a été éduqué dans la tradition la plus pure du Judaïsme et s’en est éloigné. Dès le moment où il amorce un retour à cette tradition, on le nomme Baal Téchouva, c’est-à-dire celui qui possède en lui, la puissance du retour étant donné que le terme de "téchouva" indique que l’on revient à un lieu ou à une situation déjà connue. Dans le cas des Baalé Téchouva de notre époque, il s’agit de personnes qui, depuis plusieurs générations, étaient déconnectées de la Torah et n’avaient même pas connaissance des éléments de base du Judaïsme ; les plus proches de la "source" baignaient plus dans du folklore Juif que dans la Torah. Par conséquent, si l’on cherche une certaine référence de leur statut dans les paroles de nos Sages, ce serait plutôt celui de Tinok Chénichba, c’est-à-dire d’un enfant capturé par des non-Juifs et qui a grandi dans un climat étranger à la Torah ; le Rav Greenwald en fera référence au début du chap. 3 au nom du Rav Wolbe. Ces personnes ignorantes en Torah ne sont donc pas tenues responsables de leurs fautes car leur éloignement trouve ses causes dans des situations indépendantes de leur volonté. La différence de statut entre le Baal Téchouva et le Tinok Chénichba a ainsi, des conséquences même au niveau des lois traitant du repentir. Le Tinok Chénichba n’a pas du tout à regretter son passé, à entreprendre des actes de réparation ou même à se confesser puisqu’il n’y a jamais eu de révolte, ni d’abandon volontaire de sa part de la tradition Juive. Sur ce point, le Rav Wolbe, à qui j’avais moi-même posé la question, à savoir sur quoi les Baalé Téchouva d’aujourd’hui doivent faire téchouva, m’avait répondu qu’ils doivent s’efforcer de changer leurs actes en vue d’acquérir l’attitude prônée par la Torah mais qu’au niveau de la culpabilité et du regret, ils ne sont pas concernés. En fait, le vécu du Baal Téchouva dans sa démarche de retour au Judaïsme ressemble à celui du prosélyte. (…) Une prise de conscience de ces données nous permettra d’apprécier le parcours du Baal Téchouva à sa juste valeur. (Le Guide de la Téchouva, chap. 1, Éditions Torah-Box)

 

En conclusion, selon Shaoul et selon plusieurs autres Maîtres, la Torah n’a pas été donnée pour une élite Juive supérieure, etc… Au contraire, Hashem se glorifiera toujours bien davantage de ceux qui n’ont pas reçu la Torah et qui étant jugés complétement fous ou fracassés par leur entourage, vont grimper les échelons de la réussite spirituelle par amour pour D.ieu d’où les paroles du Mashiah au Baal Chem Tov :  Je viendrai lorsque ton enseignement se diffusera et se révélera dans le monde et que tes sources, qui consistent en ce que je t’ai enseigné et que tu as compris, se répandront au dehors. (Lettre au Rabbi Guerchon de Kitov, Rosh Hashana 5507) ; répandre les sources au dehors signifiant, pour le ‘Hassidisme tout comme pour Shaoul ou les autres Apôtres, répandre les enseignements messianiques aux personnes, aux lieux et aux niveaux les plus éloignés du Judaïsme, jusqu’à ce que le dehors lui-même devienne une source jaillissante de l’expression du divin.

 

Voici un témoignage rapporté par le Rav Israël Goldberg illustrant parfaitement ces enseignements.

 

Un jour, plusieurs Rabanim et plusieurs ‘hassidim venus d’Italie présentèrent au Rabbi un italien non-Juif qui devait se convertir au Judaïsme la semaine suivante.

​- Pourquoi attendre ? demanda le Rabbi. Qu’il se convertisse aujourd’hui !

Dans le même élan, le Rabbi de Loubavitch désigna du doigt les Rabanim et ‘hassidim accompagnant cet homme et leur déclara :

- Il est plus grand que vous.

Puis le Rabbi se désigna lui-même du doigt :

- Et plus grand que moi.

 

Maïmonide, le grand codificateur de la Loi Juive, tranche effectivement que, sur un plan spirituel, un converti est supérieur à un Juif de naissance. (Rav Israël Goldberg) mais pourquoi ? Non pas qu’il soit plus grand en connaissances toraïques, halakhiques ou autres mais simplement, cet homme sera considéré comme plus grand car il revient de plus loin et en conséquence, Hashem s’en glorifiera bien davantage ; son action, son avancée et son tikoun dans les mondes supérieurs étants inestimables et bien plus intenses aux yeux de D.ieu.

 

 

  • pour les insoumis : du grec "anomos"…

Voici la définition du mot grec "anomos" :

  • un homme destitué de la Torah, violeur des lois divines,

  • en référence aux non-Juifs n’ayant pas la Torah,

  • un méchant, un homme impie,

  • un homme insoumis.

Je vous le dis, il faut que cette parole qui est écrite s'accomplisse en moi : Il a été mis au nombre des malfaiteurs [anomos]. (Loucas 22 :37)

 

  • pour les impies : du grec "anupotaktos"…

 

Voici la définition du mot grec "anupotaktos" :

  • non assujetti, non soumis,

  • insoumis : un homme révolté contre l'autorité,

  • un homme ayant l'habitude de désobéir,

  • un homme réfractaire, un homme rebelle,

 

Il y a, en effet, surtout parmi les circoncis, beaucoup de gens rebelles [anupotaktos]. (Titus 1 :10)

 

 

  • pour les fauteurs : du grec "asebes"…

 

Voici la définition du mot grec "asebes" :

  • un homme démuni de révérence envers D.ieu,

  • un homme condamnant D.ieu lui-même,

  • un homme impie ayant outragé la religion, la morale, la justice, etc…

 

Et si le juste se sauve avec peine, que deviendront l'impie [asebes] et le pécheur ? (1 Kéfa 4 :18)

 

 

  • pour les sacrilèges : du grec "hamartolos"…

 

Voici la définition du mot grec "hamartolos" :

  • un pécheur ou une pécheresse,

  • un homme non libéré de la faute,

  • un homme condamnable, de mauvaise vie,  

  • en référence aux hommes atteints de certains vices.

 

Comme Yeshoua était à table dans la maison, voici, beaucoup de publicains et de gens de mauvaise vie [hamartolos] vinrent se mettre à table avec lui et avec ses talmidim. (Matityahou 9 :10)

 

 

 

  • pour les profanateurs : du grec "bebelos"…

 

Voici la définition du mot grec "bebelos" :

  • des hommes profanes,

  • en lien avec la profanation de lieux sacrés.

 

Veillez à ce qu'il n'y ait ni impudique, ni profane [bebelos] comme Essav, qui pour un mets vendit son droit d'aînesse. (Hébreux 12 :15-16)

 

 

  • pour les parricides : du grec "anosios"…

 

Voici la définition du mot grec "anosios" :

  • un homme irréligieux, non-pratiquant,

  • un homme méchant ou impie,

  • en référence aux hommes loin de la sainteté.

 

Car les hommes seront égoïstes, amis de l'argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux [anosios]. (2 Timotheos 3 :2)

 

 

  • pour les matricides : du grec "patraloas"…

 

Voici la définition du mot grec "patraloas" :

  • un parricide, un homme ayant tué un de ses parents.  

  • en référence au meurtre de parents légitimes, naturels ou adoptifs, ou encore de tout autre ascendant légitime.

La Torah n'est pas faite pour le juste mais pour les méchants et les rebelles, les impies et les pécheurs, les irréligieux et les profanes, les parricides [patraloas], les meurtriers. (1 Timotheos 1 :9)

 

 

  • pour les tueurs : du grec "androphonos"…

 

Voici la définition du mot grec "androphonos" :

  • un meurtrier,

  • un tueur, un homme chargé d'exécuter un crime pour le compte d'autrui,

  • un assassin, un homme ayant commis un homicide avec préméditation.

La Torah n'est pas faite pour le juste mais pour les méchants et les rebelles, les impies et les pécheurs, les irréligieux et les profanes, les parricides, les meurtriers [androphonos]. (1 Timotheos 1 :9)

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

10.     pour les putassiers, pour les pédérastes, pour les trafiquants d’hommes, pour les menteurs, pour les parjures, et pour tout ce qui s’oppose à un enseignement sain.

 

 

  • pour les putassiers : du grec "pornos"…

 

Voici la définition du mot grec "pornos" :

  • prostitution de son corps en vue d’un acte charnel,

  • un homme se complaisant dans les relation sexuelles illicites,

  • fornication, en référence aux relations sexuelles en dehors du mariage,

  • impudicité : absence exagérée de discrétion et de pudeur.

Dehors les chiens, les enchanteurs, les impudiques [pornos], les meurtriers, les idolâtres, et quiconque aime et pratique le mensonge ! (Révélation 22 :15)

 

  • pour les pédérastes : du grec "arsenokoites"…

 

Voici la définition du mot grec "arsenokoites" :

 

  • un homme couchant avec un autre, comme il l'aurait fait avec une femme,

  • un homme ayant comme pratique la sodomie, 

  • un homosexuel : se dit de quelqu'un lorsque son désir sexuel porte vers des personnes de même sexe,

  • un pédéraste : pour un homme, choix d'un jeune garçon ou d'un adolescent comme partenaire sexuel.

Ne savez-vous pas que les injustes n'hériteront point le Royaume de D.ieu ? Ne vous y trompez pas : ni les impudiques, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les infâmes [arsenokoites], ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n'hériteront le Royaume de Dieu. (1 Corinthiens 6 :9-10)

 

 

 

  • pour les trafiquants d’hommes : du grec "andrapodistes"…

 

Voici la définition du mot grec "andrapodistes" :

 

  • un marchand d'esclaves,

  • un kidnappeur d’hommes ou de femmes,

  • un homme réduisant injustement l'homme libre à l'esclavage,

  • un homme négociant les esclaves des autres pour un profit financier.

 

La Torah n'est pas faite pour le juste mais pour les méchants et les rebelles, les impies et les pécheurs, les irréligieux et les profanes, les parricides, les meurtriers, les impudiques, les infâmes, les voleurs d'hommes [andrapodistes], les menteurs, les parjures et tout ce qui est contraire à la saine doctrine. (1 Timotheos 1 :9-10)

 

  • pour les menteurs : du grec "pseustes"…

 

Voici la définition du mot grec "pseustes" :

 

  • un menteur,

  • un homme faux,

  • un homme n’étant pas ce qu'il paraît être.

 

L'un d'entre eux, leur propre prophète, a dit : Crétois toujours menteurs [pseustes], méchantes bêtes, ventres paresseux. (Titus 1 :12)

 

 

 

  • pour les parjures : du grec "epiorkos"…

 

Voici la définition du mot grec "epiorkos" :

 

  • un faux témoin,

  • un parjure,

  • un homme ayant fait un faux serment ou ayant violé son serment.

 

  • et pour tout ce qui s’oppose à un enseignement sain : en référence aux pécheurs du monde entier aussi loin soient-ils de la Torah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


11.     selon l’annonce de la gloire et de la marche d’Elohîms que j’ai reçue en moi.

 

 

  • selon l’annonce de la gloire et de la marche d’Elohîms : en conséquence, comme l’enseigne le Tanya, le chemin a été tracé par le Tsadik et tous peuvent l’emprunter, la voie est nouvelle et elle correspond à la forme du service divin spécifique à chacun. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 27)

 

COMMENTAIRE N°1

 

L’annonce de la Bonne Nouvelle est qu’Hashem a expié toutes nos fautes par l’intermédiaire du Mashiah comme il est enseigné : Tout comme la vache rousse apporte l’expiation ; de même, la mort des Tsadikim apporte également l’expiation. Si la vache rousse a permis d’obtenir l’expiation de la faute la plus grave, celle du veau d’or ; combien la mort du Tsadik a, elle aussi, une valeur expiatoire particulièrement profonde. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore : Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération et même celles ayant été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore dans le même élan : La mort des Tsadikim est comme Yom Kippour : elle apporte le pardon pour les péchés d'Israël. (Vayikra Rabah 20)

 

 

  • que j’ai reçue en moi : l’Apôtre Shaoul a reçu un message divin particulier comparable au message ‘hassidique de notre génération notamment, concernant notre lien avec le Tsadik ; chez Shaoul, il s’agit des termes de la foi, de la justification, de l’Esprit et de la grâce…

 

COMMENTAIRE N°2

Par exemple, pour la ‘Hassidout Breslev, les notions de l’attachement au Tsadik sont prioritaires sur les œuvres de la Torah tout comme pour Shaoul.

Voici un exemple des enseignements sur le sujet : Le rapprochement et l'attachement au Tsadik véritable représentent le fondement de tous les fondements et la racine de toutes les racines, cela surpasse tout. (Torah n°143 du Likouté Moharan I) ou encore : On peut ne peut décrire ce mérite qui surpasse tous les mérites. L'essentiel de la grandeur d'un homme réside, dans son attachement au Tsadik véritable et dans son rapprochement avec le Tsadik. (Likouté Halakhot Matana 4-8) et dans le même élan : Celui qui n'est pas attaché et proche du vrai Tsadik, tout son service est seulement semblable à celui qui fait des contorsions et imite son prochain, comme un singe à visage humain car il n'y a réellement de service divin que celui qui est accompli grâce au vrai Tsadik. (Si’hot Haran 111)

 

Comme nous pouvons le constater, cet enseignement de s’attacher au Tsadik se retrouve énormément dans ses Écrits et principalement, dans ceux de Yohanan. Or, comme l’histoire des Tsadikim l’a prouvé, le fait que Shaoul est pu ouvrir la voie dans ce sens n’est finalement pas mauvais ; l’enseignement de l’attachement au Tsadik étant remis au goût du jour dans le Judaïsme de notre génération, principalement par les enseignements de Rabbi Na’hman de Breslev ayant d’ailleurs déclaré : ma Torah est celle du Mashiah et étant également reconnu par certains, comme le Tsadik de la génération.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


15.     Parole d’adhérence et digne de tout accueil : le messie Iéshoua ’est venu dans l’univers pour sauver les fauteurs, dont je suis, moi, le premier.

 

  • Parole d’adhérence et digne de tout accueil : c’est une parole digne d’être acceptée par tous…

 

 

  • le messie Iéshoua ’est venu dans l’univers pour sauver les fauteurs : cela fait référence au premier dévoilement de Yeshoua, celui du Mashiah ben Yossef.

 

COMMENTAIRE N°1

Alors je répandrai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem, un esprit de grâce et de supplication et ils tourneront les regards vers moi, celui qu'ils ont percé. Ils pleureront sur lui comme on pleure sur un fils unique, ils pleureront amèrement sur lui comme on pleure sur un premier-né. (Zekharia 12 :10)

Ce verset du Livre de Zekharia fait référence au Mashiah, comme cela est rapporté par un avis du Talmud.

Le pays sera dans le deuil, chaque famille séparément. Pourquoi sont-ils dans le deuil ? (…) L'un dit que cela se rapporte au Mashiah ben Yossef qui sera tué. (Soukkah 52a)

Mashiah ben Yossef : bien évidemment, il s’agit ici de Yeshoua ben Yossef.

Le Mashiah fut donc retranché mais non pour lui-même car comme on le sait, Rabbi Yeshoua n’avait commis aucune faute ; il s’est livré à la mort en faveur des autres mais baroukh Hashem, nous le reverrons bientôt…

Voici, votre maison vous sera laissée déserte car je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez : Baroukh Haba Beshem Adonaï ! (Matityahou 23 :38-39)

Mon bien-aimé est semblable à la gazelle. (Shir Hashirim 2 :9). Comme cette gazelle qui apparaît, est révélée, retourne et disparaît, le premier rédempteur est apparu et a disparu. Rabbi Bérakhyaha a dit au nom de Rabbi Lévi : Comme le premier rédempteur, sera le dernier rédempteur. Le premier rédempteur est Moshé, qui s'est révélé à eux, est retourné et s'est caché d’eux. (Bamidbar Rabah 11 :2)

Sa royauté sera jetée pour un temps, comme le premier rédempteur, le dernier rédempteur [le Mashiah] sera caché, puis reviendra et sera révélé. (Yalqout Chimoni Ruth 2 :603)

 

COMMENTAIRE N°2

Le Midrash Pesiqta Rabbati rapporte clairement que le Mashiah ben Yossef acceptera de se faire humilier et exécuter par les nations afin d’expier les péchés d’Israël, depuis les 6 jours de la Création.  

Le Saint Béni soit-Il commencera à discuter avec lui et lui dira : les péchés viendront bientôt sur toi comme un joug de fer et ils te rendront comme ce veau dont les yeux furent affaiblis. Et ils étoufferont ton esprit avec un joug et ta langue sera bientôt attachée à ton palais par leurs péchés. Le veux-tu ? (...) Si ton âme est troublée, j’enlèverai les malheurs dès maintenant. Le Mashiah lui dira : Maître des mondes, c’est avec joie et réjouissance en mon cœur que je l’accepte pour qu’aucun en Israël ne soit perdu ; et seront sauvés en mes jours, non seulement ceux qui vivent mais aussi ceux qui sont dissimulés dans la poussière ; seront sauvés en mes jours non seulement ceux qui meurent mais aussi tous ceux qui sont morts depuis le premier Adam jusqu’à maintenant ; et pas seulement eux mais aussi les morts nés et pas seulement les morts nés mais aussi ceux qui sont montés dans ta pensée pour être créés mais qui ne l’ont pas encore été. Si c’est ainsi, je le veux ; si c’est ainsi, j’accepte le joug sur moi. (...) Concernant ce moment, David pleura et dit : Ma force se dessèche comme l’argile. (Téhilim 22 :15). Lorsque ce moment viendra, le Saint Béni soit-Il lui dira : Ephraïm, Mashiah, ma justice, tu l’as déjà accepté [cette souffrance] depuis les six jours du commencement et maintenant, ta douleur sera mienne. (Pesiqta Rabbati 161-162)

Les Pères du monde, Avraham, Its’hak et Yaakov se lèveront dans le futur au mois de Nissan et lui diront : Ephraïm, Mashiah, notre Justice ! Même si nous sommes tes pères, tu es plus grand que nous car tu as porté les fautes de nos enfants ! Et des mesures cruelles, qui ne sont venues, ni sur les premiers, ni sur les derniers sont venues sur toi ; les nations te ridiculisèrent et te tournèrent en dérision pour Israël. Tu t’es assis dans les ténèbres et dans le noir et tes yeux n’ont pas vu la lumière, ta peau s’attacha à tes os, ton corps a séché comme du bois, tes yeux s’assombrirent par le jeûne et ta force s’est desséchée. (Téhilim 22 :15). Tu as subi tout ça pour les fautes de nos enfants ! Veux-tu que nos enfants profitent des bonnes choses que le Saint Béni soit-Il a destiné à Israël ? Ou peut-être leur en veux-tu en raison des souffrances que tu as enduré à cause d’eux et en raison du fait qu’ils t’emprisonnèrent en captivité ? Et il leur répondra : Pères du monde ! Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait uniquement pour vous et pour vos enfants, pour votre gloire et leur gloire, pour qu’ils profitent de cette bonne chose que le Saint Béni soit-Il a destiné à Israël ! Les Pères du monde lui diront alors : Ephraïm, Mashiah, notre Justice, que ta pensée soit consolée, comme tu as consolé la pensée de ton Maître ainsi que nos pensées. Rabbi Shimon ben Pazi dit : Lorsque ce moment viendra, le Saint Béni soit-Il élèvera le Mashiah jusqu’aux cieux des cieux et répandra sur lui la lumière de sa gloire devant les peuples du monde. (Pesiqta Rabbati 162) 

 

COMMENTAIRE N°3

Ce sont nos souffrances qu'il a portées, c’est de nos douleurs qu'il s'est chargé et nous l'avons considéré comme puni, frappé de D.ieu et humilié. Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. (Yeshayahou 54 :4-5)

Voici plusieurs références de la Torah Orale reliant clairement le Mashiah au chap. 53 du Livre de Yeshayahou HaNavi.

À propos du Mashiah, la Guémara demande : Quel est son nom ? L'école du Rav Sheila a dit : Shiloh est son nom, comme il est dit : Jusqu'à que le Shiloh viendra. (Béréshit 49 : 10). L'école du Rav Yannai a dit : Yinnon est son nom, comme il est dit : Que son nom dure à toujours, que son nom perdure [yinnon] aussi longtemps que le soleil et que les hommes se bénissent par lui. (Téhilim 72 :17). L'école du Rav Hanina a dit : Hanina est son nom, comme il est dit : Car je ne te montrerai aucune faveur [hanina]. (Yrmeyahou 16 :13). Et certains disent que Menahem ben Hizkiyya est son nom, comme il est dit : Parce que la consolation [menahem] qui devrait soulager mon âme est loin de moi. (Eikha 1 :16). Et les autres Rabanim disent : Le lépreux de la maison de Rabbi Yéhouda HaNassi est son nom, comme il est dit : Il a supporté nos maladies et nos souffrances ; pourtant nous l'avons estimé blessé, frappé par D.ieu et affligé. (Yeshayahou 53 : 4). (Sanhédrin 98b)

Boaz parla à Routh du Roi Messie : Approche, approche du Royaume et mange de notre pain, c’est le pain du Royaume et trempes le dans le vinaigre, ce sont les souffrances du Mashiah comme il est dit : Et c’est pour nos péchés qu’il a été meurtri. (Yeshayahou 53 :5) (Routh Rabah 5 :6) 

 

Dans le Gan Eden, un palais est appelé le "palais des fils de la maladie" ... Le Messie entre dans ce palais et rassemble chaque douleur et chaque châtiment d'Israël. Tout cela vient reposer sur lui et s'il ne les avait pas pris sur lui-même, aucun homme n'aurait été capable de porter les châtiments d'Israël pour la transgression de la Torah car il est écrit : Certainement ce sont nos maladies qu'il a portées. (Yeshayahou 53 :4). (Zohar II, 212a)

Il a plu à l'Éternel de le briser par la souffrance... Après avoir livré sa vie en sacrifice pour le péché, il verra une postérité et prolongera ses jours ; l’œuvre de l'Éternel prospérera entre ses mains. (Yeshayahou 53 :10)

 

COMMENTAIRE N°4

Nous pourrons aussi utiliser la Torah Orale pour mieux comprendre l’importance du sang [du sacrifice] versé par le Mashiah Yeshoua, celui-ci étant comparable au sang de l’agneau pascal de Pessa’h.

 

Le sang vous servira de signe sur les maisons où vous serez ; je verrai le sang et je passerai par-dessus vous et il n'y aura point de plaie qui vous détruise, quand je frapperai le pays d'Égypte. (Shemot 12 :13)

 

Le Mekhilta commente la phrase :  "Je verrai le sang" et la relie à l'Akéda d’Its’hak.

Et quand il voit le sang, il voit le sang du sacrifice d'Its’hak, comme il est dit : Et Avraham a appelé le nom de ce lieu Hashem-Yireh, le Seigneur verra. (Béréshit 22 :14). Et il est aussi écrit : Et il était sur le point de détruire, le Seigneur l'a vu et il s'est repenti. (1 Divré Hayamim 21 :15). Que voyait-il ? Il a vu le sang du sacrifice d'Its’hak, comme il est dit : D.ieu lui-même enverra l'agneau pour l'holocauste. (Béréshit 22 :8). (Mekhilta de Rabbi Yichmaël, Psi'ha 11)

Le lendemain, il vit Yeshoua venant à lui et il dit : Voici l'Agneau de D.ieu, qui ôte le péché du monde. (Yohanan 1 :29)

 

Comment tout ceci est possible ? Comment Its’hak pourrait-t-il avoir un quelconque lien avec le sang de Pessa’h ? De là, on comprend que c’est par le mérite de la Akéda d’Its’hak que les enfants d’Israël sont sortis de l’esclavage ; ainsi, de la même façon, la Akéda de Yeshoua a expié les péchés du Am Israël en vue de la délivrance finale, établie sur le même modèle que celui de la sortie d’Egypte.

En effet, pourquoi parler d’Its’hak alors qu’Hashem avait commandé la mitsva de l’agneau pascal ? On comprend que la mort du Tsadik a plus d’impact que la mort des animaux… Ceci est enseigné dans la ‘Hassidout : Le décès d’un Tsadik accomplit des merveilles jusqu’au fin fond de la terre, il rachète les fautes de la génération, y compris celles qui ont été commises intentionnellement. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28) ou encore : La mort des Tsadikim est comme Yom Kippour : elle apporte le pardon pour les péchés d'Israël. (Vayikra Rabah 20)

Nous pouvons également comparer la mort du Tsadik avec l’expiation de la vache rousse.  

Tout comme la vache rousse apporte l’expiation, de même, la mort des tsadikim apporte également l’expiation. Si la vache rousse a permis d’obtenir l’expiation de la faute la plus grave, celle du veau d’or, combien la mort du Tsadik a, elle aussi, une valeur expiatoire particulièrement profonde. (Tanya et commentaires, Iguéret Hakodesh, chap. 28)

Car si le sang des taureaux et des boucs et la cendre d'une vache, répandue sur ceux qui sont souillés, sanctifient et procurent la pureté de la chair, combien plus le sang du Mashiah, qui, par un esprit éternel, s'est offert lui-même sans tache à D.ieu, purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, afin que vous serviez le D.ieu vivant ! (Hébreux 9 :13-14)

De plus, il est extrêmement intéressant de voir un autre lien de la Akéda Yeshoua avec la Akéda Its’hak.

Le Midrash Raba dit : Et Avraham mit le bois de l'holocauste sur Its’hak, son fils (Béréshit 22 :5) comme un homme qui porte son pieu [sur lequel, il sera exécuté] sur son épaule. (Béréshit Rabah 56 : 3)

 

Yeshoua, portant sa croix, arriva au lieu du crâne, qui se nomme en hébreu Golgotha. (Yohanan 19 :17)

 

Les parallèles entre Its’hak [le fils d’Avraham] et Yeshoua sont donc nombreux car Its’hak était en réalité, le Mashiah ben Yossef de sa génération. 

 

D.ieu dit : Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Yits’hak ; va-t'en au pays de Moriah et là offre-le en holocauste sur l'une des montagnes que je te dirai. (Béréshit 22 :1) 

 

Its’hak est peut-être la plus importante figure du Mashiah car l’acceptation du sacrifice d’Its’hak annonce bien évidemment, la mort volontaire de Yeshoua : le fils unique, le fils de la promesse chargé du bois pour le sacrifice et conduit sur le lieu de l’immolation… Cela fait même un peu gros pour ne pas s’apercevoir qu’on parle de Yeshoua !  

 

Avraham répondit : Mon fils, D.ieu se pourvoira lui-même de l'agneau pour l'holocauste. (Béréshit 22 :8)

 

Cette parole prophétique sera pleinement réalisée par Yeshoua, l’Agneau de D.ieu offert en sacrifice pour toute l’humanité.

 

En effet, voici le schéma toraïque.

 

YITS’HAK = AVRAHAM OFFRE LE FILS UNIQUE = LE FILS UNIQUE ACCEPTE VOLONTIERS DE MOURIR POUR RESPECTER LA VOLONTÉ DE D.IEU = LE FILS TRANSPORTE LUI-MEME LE BOIS

 

YESHOUA = HASHEM OFFRE LE FILS UNIQUE = LE FILS UNIQUE ACCEPTE VOLONTIERS DE MOURIR POUR RESPECTER LA VOLONTÉ DE D.IEU = LE FILS TRANSPORTE LUI-MEME LE BOIS [LA CROIX] 

 

Car D.ieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. (Yohanan 3 :16)

 

Le Mashiah ben Yossef, lorsqu’il viendra, ne viendra pas pour établir sa propre dynastie mais plutôt pour aider à rétablir la dynastie davidique. Il sacrifiera même sa propre vie pour y parvenir. Son sang expiera les péchés du peuple Juif. Son expiation prendra la forme de la restauration de la dynastie davidique au peuple Juif en tant que Royaume éternel. (Shnei Luchot HaBrit, Vayeshev-Miketz-Vayigash, Rav Yeshayahou Horowitz ; traduit par Elyahou Munk, p. 317)

 

 

  • dont je suis, moi, le premier : bien qu’il fut un grand Tsadik, l’Apôtre Shaoul se considérait comme un racha [un vil pécheur] …

 

COMMENTAIRE N°5

Le comportement de l’Apôtre Shaoul est en parfaite adéquation avec les comportements ‘hassidiques décrits dans le Likouté Amarim.

Il est enseigné dans Nidda, au chap. 3 : Avant qu’un Juif vienne au monde, on lui fait prêter serment dans les cieux, en lui disant : Sois un Tsadik et ne sois pas un racha ; et même si le monde entier te jugeant selon tes actes, te dit que tu es un Tsadik, sois à tes yeux comme un racha. (Tanya et commentaires, Likouté Amarim, chap. 1)